Примечания
[1] Винайя — часть буддийского канона, представляющая собой дисциплинарный кодекс монахов. В тексте термин фигурирует в сокращенном варианте китайской транскрипции санскритского названия — пини; полный вариант транскрипции — пинайе.
[2] Осознал себя (цзы шэн). — Обычно в таком значении канонический буддизм использует выражение у или цзюе выражение же цзы шэн заимствовано из «Лунь юя».
Последователи Дао!
Если вы хотите обрести взгляд, соответствующий Дхарме, то не поддавайтесь заблуждениям других. С чем бы вы ни столкнулись внутри или снаружи — убивайте это. Встретите Будду — убивайте Будду[1], встретите Патриарха — убивайте Патриарха, встретите архата — убивайте архата, встретите родителей — убивайте родителей, встретите родственников — убивайте родственников. Только тогда вы обретете освобождение от уз.
Если не дадите вещам связать себя, то пройдете насквозь, освободитесь от уз и обретете независимость.
В числе приходящих со всех десяти сторон обучаться постижению Дао еще не было такого, который бы пришел ко мне независимым от вещей. Но я здесь с самого начала бью его. Если [эта зависимость] исходит от рук, бью по рукам, если она исходит изо рта, бью по губам, если из глаз, бью по глазам.
Но еще не было ни одного, который бы пришел ко мне сам по себе освобожденный от уз. Все карабкаются вслед за бессмысленными выдумками людей древности.
Примечания
[1] Убивайте Будду… (ша фо…) — знаменитая формула «богохульства» Линь-цзи, поданная в виде парадоксов диалектики школы Мадхъямика. Китайцы особенно остро чувствовали заключенную в ней хулу, ибо она направлена против этических основ конфуцианской сыновней почтительности. Позднее, в XII в., в связи с приведенной формулой говорили, что если бы Линь-цзи не был чаньским Наставником, он мог бы стать главой банды.
Что касается меня, то у меня нет ни одной Дхармы, которую бы я мог передать людям[1]. Я только и могу, что лечить болезни и развязывать путы.
Вы, последователи Дао, [пришедшие] со всех сторон, попытайтесь явиться передо мной независимыми от вещей, я хочу с вами посоветоваться.
Вот десять и пять лет[2], но ни один Человек [не явился]. Все были зависимы от трав или привязаны к листьям, духам бамбука, духам диких лис. Они без разбора вгрызались в любую глыбу навоза. Слепцы, они лишь зря пользуются чужими даяниями верующих всех десяти сторон, говоря: «Мы покинули дом». Вот каких взглядов они придерживаются.
Я обращаюсь к вам и говорю: «Нет Будды, нет Дхармы; нечего практиковать, нечего доказывать. Так что же вы собираетесь искать на стороне? Слепцы, на уже имеющуюся голову вы водружаете [еще одну] голову. Чего же вам еще не хватает?»
Примечания
[1] У меня нет ни одной Дхармы, которую бы я мог передать людям (У и фа юй жэнь) — распространенная формула, которую можно встретить у многих Наставников.
[2] Десять и пять лет (ши нянь у суй) — один из способов обозначения неопределенного числа.
Последователи Дао!
Эта ваша происходящая сейчас передо мной деятельность ничем не отличается от деятельности Будды-Патриарха.
Почему вы настолько не доверяете этому, что ищете что-то вовне? Не допускайте ошибок!
Вне [вас] нет Дхармы, внутри тоже невозможно ничего обнаружить. Чем хватать слова, вылетающие из моего рта, лучше бы вы отдохнули и не занимались бы делами.
Не продолжайте того, что уже начато, и не давайте начаться тому, что еще не начато. И тогда это превзойдет десять лет ваших скитаний [по Учителям]. С моей точки зрения, ни к чему такое многообразие [деятельности], нужна просто обыденность: носить свое платье, есть свою пищу и проводить время, ничего не делая.
Вы, пришедшие [сюда] со всех сторон, все лелеете мысль искать Будду, искать Дхарму, искать освобождение от уз, искать выхода из трех миров. Глупцы, вы хотите выйти из трех миров, а куда вы направитесь?
Будда и Патриарх — это всего лишь названия, связывающие [обещанием] вознаграждения.
Хотите вы познать три мира. Они не отделены от тех основ разума, с помощью которых вы сейчас слушаете мою проповедь. Как только вы подумаете об алчности, это будет мир желаний; только подумаете о гневе, и это мир формы. Как только подумаете об иллюзорности мысли, это будет мир, лишенный формы. Они (эти три мира. — И. Г.) являются мебелью в вашем доме.
Три мира не провозглашают себя: «Мы есть три мира», тогда как вы, последователи Дао, здесь, сейчас чудесно освещающие все способы, приглядывающиеся к миру людей, даете названия трем мирам.
Почтеннейшие!
[Физическое] тело, состоящее из четырех великих элементов, непостоянно. Во [всем], вплоть до селезенки и желудка, печени и желчного пузыря, волос, волосков, ногтей и зубов, мы только и видим, что все Дхармы — это пустая видимость.
Место, где всякая ваша мысль обретает отдых, именуется «деревом бодхи»[1]. Место, где никакая ваша мысль не обретает отдыха, именуется «деревом омрачения»[2]. Омрачение не ограничено местом, не ограничено началом и концом.
Если нескончаемый [поток] ваших мыслей не может прекратиться, чтобы отдохнуть, [значит], вы взбираетесь на другое дерево омрачения, вы вступаете на шесть дорог [существования] и четыре вида рождений[3], покрываетесь волосами и носите рога[4].
Если [поток ваших мыслей] обретет отдых, тогда вы попадете во владения чистого тела. Если у вас не возникает ни одной мысли, значит, вы взбираетесь на дерево бодхи, вы чудесным образом трансформируетесь в трех мирах, так что в мыслях рождается трансформированное тело, блаженство Дхармы, радость созерцания.
Вас освещает сияние вашего собственного тела. Когда вы подумаете об одежде, [у вас появится] тысяча кусков тонкой шелковой материи; когда вы подумаете о пище, сто деликатесов будут вам поданы; более того, вы никогда не подвергнетесь неожиданным недугам[5].
Бодхи не имеет постоянного местонахождения, по этой причине оно недостижимо[6].
Примечания
[1] Дерево бодхи (пути шу). — Термин употреблен не в его обычном для канонического буддизма значении, а как метафора для обозначения состояния просветленности.
[2] Дерево омрачения (у мин шу, санскр. авидья) — метафорическое выражение. Используется для обозначения состояния первоначального неведения.
[3] Шесть дорог [существования] и четыре вида рождений (лю дао сы шэн). — Имеются в виду шесть степеней перерождения и четыре, согласно представлениям буддийской биологии, способа появления на свет живых существ (из утробы — у человека, из яйца — у птиц, из влаги — у насекомых, из метаморфоз — у небожителей).
[4] Покрываетесь волосами и носите рога (пи мао дай цзяо) — метафора, обозначающая рождение в облике животного.
[5] Неожиданный недуг (хэн бин). — За этим названием стоят якобы ниспосланные небом болезни, имеющие смертельный исход.
[6] Последняя фраза представляет собой цитату из «Вималакирти-нирдеша-сутры».
Последователи Дао!
Твердые, решительные мужи, в чем же вы еще сомневаетесь?
Сейчас происходящая деятельность — чья она? Хватай и практикуй, но не приклеивай названий — это именуется «таинственной первопричиной».
Когда приходишь к такому пониманию, то уже не позволяешь себе испытывать отвращение к чему-либо. Древний человек сказал[1]:
«Мое сознание меняется в зависимости от бесчисленного множества обстоятельств.
В этом изменении поистине, возможно, заключено таинство. Следуя за потоком, узнаю [свою] природу. [У меня] нет ни радостей, ни огорчений».
Примечания
[1] Далее приводится цитата — гатха, принадлежащая XXI Патриарху по индийской линии.
Последователи Дао!
Согласно взглядам школы чань, жизнь и смерть следуют друг за другом[1]. Занимающиеся созерцанием должны вникнуть в это до тонкостей.
Когда хозяин и гость встречаются, между ними через высказывания устанавливаются отношения соперничества.
Иногда ответ на что-то может выразиться в какой-то форме, иногда они действуют всем существом[2].
Иногда прибегают к [такому] способу, как выражение радости или гнева, иногда обнажают половину тела, иногда ездят верхом на льве, иногда садятся верхом на правителя-слона[3].
Если это истинный приверженец учения, он издает кхэ и протягивает [Наставнику] липкий таз[4].
Друг добра, не разобравшись в этой ситуации, попадает в ловушку каких-то обстоятельств и начинает выделывать фокусы. Тогда ученик произносит кхэ. Друг добра теперь не желает его отпускать. Это болезнь жизненно важных органов, ее нельзя исцелить. Это называется испытание хозяина гостем.
