Человек от таких слов устыдился и отдал обезьяне все, что имел. Сам же он стал нищим.
Настало время обезьяне официально вступать во владение имуществом человека.
– Ну и что ты будешь теперь делать со всем этим? – спросил человек.
– Вот еще, стану я разговаривать с дураком без гроша в кармане, вроде тебя!
Однажды, когда суфийский мастер Хасан и его ученик плыли в лодке, юноша спросил у него:
– Учитель, я понимаю, что существует радость, ведь Бог – наш Отец, и естественно, что Он дарит радость и наслаждение своим детям. Но почему же тогда существуют печаль и несчастья?
Вместо ответа мастер Хасан стал грести одним веслом, отчего лодку закружило на месте.
– Учитель, что вы делаете, если вы будете грести так, то тогда мы никогда не достигнем другого берега! У вас что, сломалось второе весло или заболела рука? Давайте я погребу!
– А ты куда умнее, чем я думал, – ответил Хасан.
Очень богатый человек пригласил суфийского мастера к себе во дворец. Дворец этот был невероятно роскошен, от пола до крыши он был набит разными сокровищами: мебелью, коврами, картинами, роскошной посудой и тому подобным. Хозяин водил мудреца из комнаты в комнату, несколько часов он хвастался своими сокровищами. Богач был собой доволен и удовлетворен. Наконец, показав суфию весь свой огромный дворец, он, заглядывая в глаза мастера, спросил:
– Ну что, уважаемый, каково ваше впечатление, вы удовлетворены увиденным?
Мастер усмехнулся и сказал:
– Я впечатлен и удовлетворен тем, что мир настолько прочен, что выносит тяжесть такого огромного дворца, да и вас вмести с ним!
Жил на свете один мудрец, мудрость которого была настолько велика, что люди приходили к нему за советом из самых дальних краев. Он всех выслушивал, а потом рассказывал им истории. Эти истории были настолько мудры и поучительны, что на людей снисходило озарение и они успешно решали все свои проблемы. У него было много учеников, они все пытались постичь его искусство, но им это не удавалось.
Наконец один из них в очередной раз спросил мастера:
– Учитель, скажите, как вам удается найти именно ту историю, которая точно подходит для каждого, кто к вам обращается за помощью?
– Хорошо, – ответил мастер, – раз ты так хочешь это узнать, я и тебе расскажу историю.
Когда-то одним большим и сильным государством управлял молодой правитель. Он был хорошим правителем, много делал для своего государства, а в свободное время больше всего любил стрелять из лука. Он и здесь был первым – во всем его царстве не было равного ему стрелка. А кроме этого, правитель любил путешествовать, причем чаще он переодевался в одежду простого странника, чтобы никто не смог узнать его.
Однажды во время своих странствий он забрел в один караван-сарай. Время было уже совсем позднее, и потому свободных мест в доме не осталось. Хозяин предложил путнику переночевать на сене в конюшне. Правитель согласился и крепко проспал всю ночь.
Утром, проснувшись и выйдя на улицу, правитель увидел, что все стены утыканы стрелами. Причем каждая стрела находилась точно в центре мишени – не было ни одного промаха! Неведомый стрелок как минимум не уступал в мастерстве самому правителю. Естественно, что он тотчас захотел узнать, кто же этот человек, и спросил о мастере-лучнике у хозяина караван-сарая.
– Мастер? – удивился хозяин. – Да это пятнадцатилетний мальчик, сын моего конюха.
Теперь настал черед удивляться молодому правителю. Как же так может быть, что пятнадцатилетний юноша стреляет не хуже его, лучшего стрелка страны? Он нашел мальчика и, обращаясь к нему с большим почтением, попросил его показать свое мастерство. Тот взял лук, натянул тетиву и, практически не целясь, выпустил стрелу в стену. А потом взял мел и очертил вокруг вонзившейся в стену стрелы мишень. Стрела, конечно же, была точно в центре.
Один очень известный суфийский мастер путешествовал со своими учениками. Учитель, не желая привлекать к себе излишнего внимания, строго-настрого велел своим ученикам не говорить никому, кто он, и не выказывать ему знаков внимания и почитания. В одном селении они остановились в караван-сарае на ночь. Утром хозяин стал подавать им чай и вдруг стал на колени и припал к ногам мастера.
Увидев это, ученики очень удивились и заволновались: кто же открыл тайну мастера, как хозяин караван-сарая смог узнать, кто из них мастер? Учитель, видя в глазах своих учеников немой вопрос, рассмеялся и сказал:
– Не удивляйтесь, лучше спросите у этого человека, как он узнал меня.
– Как же ты узнал нашего мастера? – спросили ученики у хозяина.
– Но я не мог его не узнать. Ведь я уже много лет делаю чай для моих постояльцев, за это время я видел тысячи людей. Но я никогда не встречал человека, который бы с такой любовью смотрел на обычную чайную чашку.
СКОЛЬКО НА СВЕТЕ ИСКАТЕЛЕЙ ИСТИНЫ?
Один человек, который в этом мире видел только себя и ценил только свое мнение, но при этом, как он утверждал, стремившийся к высшему сознанию, пришел в суфийскую школу и остановился у ворот поговорить со сторожем.
– Я думаю, – сказал он, – немногие из нас знают, сколько на самом деле есть на свете подлинных искателей Истины…
– Я стою у этих ворот пятьдесят лет и могу вам кое-что сказать по этому поводу, – сказал сторож.
– Да?! И сколько же их?
– На самом деле на одного меньше, чем вы думаете.
Одна женщина, благочестивая и честная, прослышала о небесном плоде и возжелала его. Она спросила дервиша, звали которого Сабур:
– Посоветуй, мудрый человек, как мне найти этот плод, чтобы достичь высшего знания?
– Лучшим советом будет такой: учись у меня, – сказал дервиш. – Если же нет, то тогда тебе придется долго странствовать по миру, временами без всякого отдыха, и искать другого мудреца.
Женщина ушла от Сабура и отправилась путешествовать по свету. Она нашла другого мудреца, звали которого Ариф-мудрый, а затем встретила Хакима-мудреца, затем – Маджуда-безумного, затем – Алима-ученого и много, много других…
Тридцать лет женщина искала учителя, который бы рассказал ей о том, где же хранится небесный плод, пока наконец не нашла сад, где стояло Древо Небес и на его ветке висел яркий Небесный Плод. А около Древа стоял дервиш Сабур.
– Почему же ты не сказал мне, когда мы встретились впервые, что именно ты – Хранитель Небесного Плода? – спросила она. – Ведь я напрасно провела в поисках тридцать лет.
– Но ведь ты все равно бы не поверила мне. А кроме того, Древо приносит Плод только один раз в тридцать лет и тридцать дней.
Однажды у суфия спросили:
– Уважаемый, почему на вашем лице никогда не видно следов печали?
– Потому что у меня нет того, о потере чего стоило бы печалиться, – ответил суфий.
Жил на свете юноша, был он достаточно умен и при этом всегда плохо отзывался о суфиях, обвинял их при каждом случае во всех прегрешениях. Однажды к нему пришел суфийский мастер, снял с пальца перстень с камнем и сказал:
– Юноша, вы плохо отзываетесь о суфиях, и это ваше право. Но вот вам перстень, пойдите на базар и попробуйте продать его за одну золотую монету.
Молодой человек так и сделал. Он целый день ходил по базару и пытался найти покупателя, который дал бы ему за перстень одну золотую монету. Но ему предлагали за украшение в лучшем случае несколько медяков. Услышав цену, которую он называл, люди либо смеялись над ним, считая, что юноша просто не в себе, либо сразу гнали его прочь.
Молодой человек вернулся к мастеру и вернул ему перстень:
– Вы подсунули мне негодный перстень! – сказал он с возмущением. – За него никто ничего не дает!
– Хорошо, юноша, может быть, вы снова правы. Но прошу вас, пойдите к ювелиру и оцените теперь у него перстень.
Когда юноша показал перстень ювелирных дел мастеру, тот тотчас оценил его в тысячу золотых монет.
– Вот ваш перстень, уважаемый! – сказал юноша, вернувшись к суфию. – Ювелир дает за него тысячу золотых монет.
– Дитя мое, – сказал тогда суфий, – на самом деле ты знаешь о суфиях столько же, сколько знали об этом перстне люди на базаре.
После этого юноша понял, как сильно он ошибался по поводу суфиев, и с тех пор стал почитать их.
Жил когда-то один подвижник, у которого были и ученики, и последователи, и почитатели. Тем не менее, он часто посещал одного суфийского мастера и вел с ним долгие беседы. Однажды он, как обычно, пришел к суфию и сказал:
– Учитель, я уже больше тридцати лет постоянно соблюдаю пост, а по ночам читаю молитвы, так что почти не сплю. Хотя я не нашел и следа того сокровенного, о чем ты учишь, но все равно я верю в твое учение и возлюбил его.
