18
Подробнее об этой вражде см. главу 4.
Здесь и далее цитаты из «Махабхараты» в стихотворном переложении С.Л. Северцева.
Перевод В.Г. Тихомирова.
Как замечал К.Г. Юнг: «Индийская религия похожа на пагоду или на муравейник. Подобно муравьям, боги один за другим взбираются наверх. Этот подъем начинается разными слонами на фундаментах и заканчивается абстрактным цветком лотоса, венчающим все сооружение. Со временем боги преобразуются в философские идеи»; ср. также высказывание Г. Гессе: «Западному человеку, занимающемуся Индией, больше всего хлопот и затруднений доставляет то обстоятельство, что бог для индийцев может быть одновременно трансцендентным и имманентным; но в этом сама суть индийской религии. Для индийца, поразительно гениального как в религиозном чувстве, так и в абстрактном мышлении, тут вовсе не существует проблемы, для него с самого начала ясно и решено, что всякое человеческое знание, всякая логика могут иметь отношение лишь к низшему миру, миру человеческого, что в отношении к божественному, напротив, возможны лишь самоотдача, почтение, медитация, благоговение».
Поклонение громовержцу широко распространено среди индоевропейских народов; ср. Зевса и Юпитера в античной традиции, славянского Перуна, балтийского Перкунаса, скандинавского Тора. Миф о поединке громовержца со змеем (в Индии — поединок Индры с Вритрой) также встречается во всех индоевропейских мифологических дискурсах: Зевс побеждает змееподобного Тифона, Тор сражается с мировым змеем Йормунгандом, Перкунас и Перун одолевают черта, принимающего змеиный облик, и т. д.
Согласно «Махабхарате», Вритра был брахманом, поэтому за его убийство (убийство жреца) Индра наложил на себя наказание и отправился в изгнание. Верхняя часть тела Вритры, напоенная сомой, превратилась в луну, а нижняя, демоническая, стала чревом живых существ; поэтому о чревоугодниках в Индии говорят, что они приносят жертвы Вритре.
Северо-восток подчинен Соме, юго-восток — Сурье, северо-запад — Ваю, юго-запад — Агни.
Ср. замечание В.Н. Топорова: «Само имя Митра восходит к индоевропейскому корню, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена и меры, закономерности, согласия, состояния мира, дружбы и симпатии. Культ Митры получил чрезвычайно широкое распространение; образ Митры внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы».
В ряде случаев «напарником» Варуны выступает не Митра, а Индра, причем последний выступает как хранитель мирового порядка.
Связь Сурьи с Индрой подтверждается и тем, что в одних мифах владельцем чудесного коня Уччшрайхваса, появившегося при пахтанье океана, называется Индра, а в других — Сурья.
Ср.: «Каждое божество характеризуется несколькими признаками, которые то актуализируются, то нейтрализуются; вся совокупность персонажей объединяется относительно ограниченным набором основных признаков».
Женская часть (фр.).
Существует гипотеза, что Сарасвати — сакральное имя реки Инд.
Одно из имен Вишну.
Культ коровы в Индии существует с древнейших времен и ничуть не потерял своей актуальности в наши дни. «Одной из важнейших сторон индуизма, — писал М. Ганди, — является защита коровы. Для меня защита коровы — самое удивительное явление человеческой эволюции. Она возвышает человека над своим родом. Корова означает для меня весь мир, стоящий в своем развитии ниже человека. Человеку предписано через корову осознать свое единство со всем живущим. Для меня ясно, почему корова была избрана для такого апофеоза. Корова была в Индии лучшим другом людей. Она дарила изобилие. Она не только давала молоко, но и делала возможным земледелие. Корова — это поэма сострадания. Каждый чувствует сострадание к этому кроткому животному. Корова — мать для миллионов индийцев. Защита коровы означает защиту всех бессловесных божьих тварей. Защита коровы — дар индуизма миру. И индуизм будет жить до тех пор, пока индусы будут защищать корову». В арийской поэзии именно корова была символом прекрасного; все продукты, производимые коровой, считались священными. «Всесилие коровы, по убеждениям индусов, было таково, что она могла помочь даже в исправлении дурной кармы Словом, корова в индуизме, с древности и вплоть до настоящего времени, никогда не сходила с пьедестала божественного почитания. Здесь уместно вспомнить замечание английского ученого Макдоннела: ни одному другому животному человечество не обязано столь многим, как корове, но только в Индии ее роль в истории цивилизации получила достойное признание» (Альбедиль).
Как замечает П.А. Гринцер, «наряду с аватарами Вишну в индуистской мифологии известны и аватары Шивы (главным образом в виде аскета и наставника в йоге; всего насчитывается 28 его аватар), но они не приобрели такого же значения, как аватары Вишну».
Перевод С.Я. Липкина.
Кришна разъяснил Арджуне три направления йоги — карма-йогу, или путь действий, джняна-йогу, или путь познания, и бхакти-йогу, или путь богопочитания. По замечанию М. Элиаде, «путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов». 1 В некоторых пуранах утверждается, что Вишну имел двадцать две аватары, причем Баларама был девятнадцатой, а Кришна — двадцатой аватарой. По «Гита-говинде» Джаядевы, Кришна — не аватара, а полное проявление Вишну, аватарой же был именно Баларама. По другой версии мифа, Баларама — аватара мирового змея Шеши, на котором в традиционной иконографии возлежит Вишну. По «Вишну-пуране», когда Баларама умер, из его рта выполз змей Шеша. Этот герой помогал Кришне совершать подвиги, в частности, он участвовал в умерщвлении Кансы.
Имя Кришны означает «черный, темный». Он традиционно изображается как человек с темно-синим или темно-лиловым (реже черным) цветом кожи.
Перевод С.Я. Липкина.
Безусловно, это изложение буддийской доктрины во многом соответствует истине, однако, как справедливо замечал П. Томас, Будда никогда не был гедонистом
По замечанию П.А. Гринцера, «культ Дурги вобрал в себя многие культы местных богинь — Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т. д.».
Достаточно подробное описание секты тхугов приводит в своем «этнографическом» романе «В дебрях Индии» известный французский романист Л. Жаколио: «В Европе рассказывали множество самых нелепых басен относительно мрачной касты тхугов, которая в настоящее время насчитывает очень мало приверженцев. Тхуги составляют, собственно, не касту, а религиозную секту, в которую принимают людей всех каст Индии, начиная от последнего шудры до брахмана, за исключением парий, которые принадлежат к касте неприкасаемых и считаются отбросами человечества. Мусульманское нашествие хотя и не могло совершенно уничтожить их, все же принудило поклонников Кали приносит свои кровавые жертвы втайне среди пустынных мест. Ужас, который они внушали всем, был так велик, и они так ловко умели скрывать свое местопребывание, что англичане в течение ста лет своего владычества не подозревали даже о существовании такой секты. Тхуги научились прятаться более тщательно и по прежнему продолжают праздновать каждый год знаменитую пуджу, или великий праздник Кали, который является в настоящее время единственной церемонией культа, отправлявшегося в течение столетий. Тхуга нельзя отличить ни по каким признакам: он может быть вашим соседом, другом, родственником, и вы не будете этого знать. В один прекрасный день он вступает в секту и затем каждый год с помощью знаков, понятных только ему, получает таинственные уведомления о том, что в такой-то час, в такую-то ночь и в таком-то месте будет совершено кровавое жертвоприношение. Место для этого всегда выбирается в каком-нибудь мрачном лесу, в развалинах древнего храма, в пещерах или же в уединенном доме, принадлежащем одному из их вождей. Это место никогда не освещается ярко, чтобы посвященные, мужчины и женщины, не могли узнать друг друга; одна только коптящая лампочка бросает зловещий свет на алтарь, где приносятся жертвы. Обычно их бывает восемь-десять и более; предпочитается четное число. Обнаженные, они привязаны к столбу и ждут своей очереди. Жрец вскрывает тело одним ударом огромного ножа, вытесанного из камня, ибо металлический нож считается непригодным, а затем погружает руки в дымящиеся внутренности, как это делали древние гаруспики и авгуры, и начинает целый ряд предсказаний. Каждый зритель может подойти и задать оракулу свой вопрос; сердце и внутренности сжигаются потом на треножнике. Когда последняя жертва будет убита, когда последний крик прозвучит под мрачными сводами, тогда лампа гаснет и начинается оргия, описать которую не решится ни одно пристойное перо. Затем участники этих отвратительных собраний уходят, крадучись, домой и не думают о них до будущего года».
