Государственная власть Византийской империи развилась на традициях классовых политических отношений городов-государств Древней Греции в процессе их отрицания христианским мировоззрением, укреплялась в течение продолжительной борьбы с полисными традициями классовых отношений, как с традициями языческими, и видела главный смысл своего становления именно в такой борьбе. Но то, что такая борьба стала возможной, было вызвано кризисом развития классовых политических и хозяйственных отношений городов-государств античной Эллады. Она была обусловлена упадком влияния на общественное сознание горожан местных языческих культов и распадом самих полисных общественных отношений вследствие разложения в городе традиций родоплеменных, а потому и производственных отношений, их социальной этики, нравственности и морали. Родоплеменные традиции сохранялись почти только в земледельческих общинах, где рождаемость была выше, чем в переживающих упадок городах, поэтому с течением времени хозяйственные отношения в Византии при обосновании христианством превращались главным образом в земледельческие отношения.
В таких обстоятельствах в античной Греции и в других частях эллинистического мира, где проживали этнические греки, стали преобладать настроения, позволяющие привлекать большинство населения к христианскому идеалу народно-сословных земледельческих общественных отношений, который разрабатывался школами платонизма для преодоления духовного и мировоззренческого кризиса в городах-государствах полисной Эллады. Возникая по всему средиземноморью, греческие философские школы столетиями постепенно преобразовывались в школы воспитания первого сословия, каким его видел Платон. В них через выстраивание особых отношений между учениками и учителем совершалось отчуждение последователей от имущественных отношений семейной собственности, укоренялись в сознании представления об интересах сословной коллективной собственности первого сословия, необходимых для выстраивания сословных общественно-государственных отношений, объединяющих разрозненные и противоборствующие полисные классовые общества в единое сословное общество. Использованием особых оккультных воздействий и эзотерических знаний в этих школах пробуждалось архетипическое бессознательное умозрение, чтобы посредством философского сознания укоренять среди последователей идеалистическое мировосприятие с представлениями об отношениях между учениками и учителями, как отношениями духовных братьев и сестёр с духовными отцами и матерями. Поскольку архетипическое умозрение не проявлялось у ублюдизированных и склонных к индивидуализму и асоциальному эгоизму человеческих особей. Постольку в таких школах развивались воззрения о природной естественности именно этнических обществ, и объединение способных на дальнейшее цивилизационное существование людей виделось лишь, как объединение идеалистическим философским мировоззрением этнических сословных обществ в едином духовно-мировоззренческом пространстве. Философские школы эллинистического мира приняли самое деятельное участие в борьбе с философским космополитизмом, в обосновании и устроительстве христианской церкви. Благодаря им в первоначальных сектантских общинах христиан возникла церковь духовенства, и духовенство увидело своё предназначение в осуществлении в римском имперском пространстве сословного стратегического правления виртуальными, умозрительными народными обществами, которых пока ещё нигде не было, но которые надо было создавать на основе учения Платона о сословных общественных отношениях.
Распространяемые греческой церковью библейские представления о народном обществе, коренным образом переработанные платонизмом и неоплатонизмом, киниками и стоиками, подталкивали правящие круги римской военщины и бюрократии, которые осуществляли господство в Восточной империи, к растворению в среде греческой аристократической знати и превращению себя и греческой знати в военно-управленческое второе сословие. Императорская власть из соображений сохранения империи в условиях неизбежного сокращении неэффективной бюрократии и военщины было заинтересованно в становлении греческого народа. И не просто как народа, а одновременно и имперского, поддерживающего минимально необходимое военно-бюрократическое надобщественное управление империей, и мессианского, то есть служащего примером для подражания ради воплощения на всей земле божественной идеи Блага, как идеи выстраивания имперского пространства этнических народов, народностей и племён. Ибо без появления империообразующего греческого народа нельзя было удержать Восточную империю от упадка и распада, подобного тому, который происходил в Западной империи. Создаваемый византийской императорской властью на основе греческого христианства удельно-крепостнический идеалистический строй предполагал укрепление библейского духовного и политического единения греческого земледельческого народа, воплощаемого в родоплеменном архетипическом отношении к императору, не только как к самодержавному правителю, но и как к отцу греческого и других этнических народов империи. Император получал божественное право самодержавно распределять земельную собственность в управление представителям второго сословия и с помощью церкви следить, чтобы отношения между сословиями, военно-управленческим и податным земледельческим, строились на основе христианских заповедей, христианской этики и морали.
Так закладывалось противоречие между церковью Восточной империи и церковью Западной империи. Церковь Восточной империи провозглашала христианский мессианизм греческого народа, призванного помогать становлению других христианских этнических народов и выстраиванию их вокруг своей империи, олицетворяемой отцом-императором. При таких представлениях Западная церковь превращалась лишь в провинциального проводника политики Восточной церкви. В ответ на это, после уничтожения варварским нашествием в 476 году императорской власти Западной Римской империи, в римской церкви постепенно обосновывался вселенский мессианизм самой церкви, воплощаемый в лице её западного руководителя, папы римского, как прямого наместника бога на земле. В восточной церкви развивались библейские представления о патернализме царской и императорской, то есть занятой текущим управлением исполнительной власти. Тогда как в католической церкви стали развиваться представления о патернализме папы римского, то есть представителя духовной, осуществляющей стратегическое правление власти, что формально в большей мере соответствовало существу учения Платона о сословных отношениях.
