Немецкая классическая философия. Европейская философия в XIX веке в целом характеризуется наличием и взаимодействием двух противоположных тенденций: рационалистической, классической и иррационалистической, неклассической. Первая тенденция органически выросла из учений XVIII века и получила свое высшее завершение в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах), а также в философии марксизма (К. Маркс, Ф. Энгельс). Вторая тенденция – иррационалистическое направление в философии – возникло как реакция на рационализм и просветительство XVIII века, в частности, на их ограниченность и неспособность в познании сущности мира и достижении благоприятных социальных перемен. Наиболее ярко она выразилась в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора и Ф. Ницше.
XIX век по праву называют «веком классики». И философия в этот период достигает наиболее зрелых классических форм прежде всего в Германии. Пять выдающихся философов сформировали славу немецкой классической философии: Иммануил Кант, Георг Вильгельм Фридрих Гегель, Иоганн Готлиб Фихте, Фридрих Вильгельм Шеллинг, Людвиг Фейербах. Правда, имя Л. Фейербаха в этом ряду стоит особняком: если первые четыре философа развивали идеалистическое направление философии, то Фейербах всемерно старался возродить в немецкой философии материалистические традиции. Очевидно, на этом основании ряд исследователей философские теории Фейербаха не включает в немецкую классическую философию.
Философия Иммануила Канта. Родоначальником немецкой классической философии выступил великий мыслитель Иммануил Кант (1724–1804). Именно с него, по выражению А. Г. Спиркина, занялась утренняя заря философии Новейшего времени[29].
Философское развитие Канта обычно делят на два периода: первый – до начала 70-х годов XVIII века называют «докритическим», второй – с начала 70-х годов – «критическим», поскольку именно тогда были написаны главные произведения, доставившие философу мировую славу: «Критика чистого разума», «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Главным является первый труд, посвященный теории познания. Вторая «критика» излагает этическое учение, а третья – эстетику и учение о целесообразности в природе.
Канта – одного из самых великих умов Европы – разбудил от «догматической спячки» агностицизм Д. Юма. Уже в «докритический период» Кант пришел к мысли, что решение фундаментальных проблем философии и религии невозможно без предварительного выяснения возможностей и границ человеческого познания. Он считал, что условия, составляющие основу знания, заложены в самом разуме. Вместе с тем эти условия образуют и непереходимые границы достоверного знания. В «Критике чистого разума» (1781) развивается его понимание процесса человеческого познания.
По мнению Канта, следует различать вещи, как они существуют сами по себе (вещи в себе), и вещи, как их воспринимает человек, точнее, воспринимаемые человеком явления этих вещей (феномены). Мы можем познавать мир не таким, каков он на самом деле, а только таким, каким он является, воздействуя на наши органы чувств. Мир явлений (феноменов) не более чем совокупность наших ощущений, поскольку человеческий мозг имеет дело лишь с ощущениями.
Кант пишет: «Чувства никогда и ни в каком отношении не дают нам познания вещей самих по себе, а позволяют нам познавать только их явления, которые суть лишь представления чувственности…»[30] Окружающий мир, воздействуя на органы чувств, создает «хаос ощущений». Человек приводит его в порядок посредством своего разума. Иными словами, то, что считается законами природы, на деле есть связь, вносимая разумом в поток ощущений, то есть наш разум предписывает законы природе. По Канту, для связи чувственных впечатлений человеку служат категории, то есть общие понятия. Однако он считает, что категории даны человеку до всякого опыта, они являются фактически врожденными. Кант убежден, в частности, в том, что идеи пространства и времени являются врожденными человеку, а не познаются им из опыта.
Человек с помощью этих врожденных идей упорядочивает мир феноменов: помещает явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, причинно-следственные связи. Получается, что человек сам творит мир явлений, поскольку, по Канту, этот мир – совокупность человеческих ощущений. Налицо идеалистический подход к соотношению мысли и бытия. Но этот подход непоследователен, ибо Кант признает существование истинного мира, мира «вещей в себе» независимо от человека. Признанием объективной реальности, независимой от человека, Кант стремится, по сути дела, в одной философской системе объединить материалистические и идеалистические подходы.
Поскольку человек не способен познать мир «вещей в себе», он не в состоянии судить и о Боге, и о душе, ибо они находятся именно в мире «вещей в себе». Единственное, с помощью чего можно заглянуть в этот мир, – это религия, соединяющая человека с Богом. Стремясь примирить науку и религию, Кант заявил, что он должен был ограничить область знания, чтобы дать место вере.
Безграничную веру в силу разума Кант называл догматизмом и заявлял, опровергая эту веру: если бы человек был наделен абсолютным знанием, для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.
Сильную сторону философии Канта составляют его диалектические идеи о противоречиях. Однако он относит эти противоречия лишь к человеческому разуму, а не к объективному миру. К тому же, по Канту, они неразрешимы: человек не может доказать, например, конечен или бесконечен мир. Неразрешимость этих противоречий есть одно из доказательств неспособности разума понять и познать объективный мир. Такие противоречия Кант именует антиномиями.
Кант считал, что в существование Бога надо верить, ибо это существование нельзя доказать теоретически. А веры в Бога требует наш «практический разум», то есть нравственное сознание. По мнению Канта, без веры в Бога невозможно достижение нравственного порядка в мире.
Наряду с Кантовской теорией знания и познания мировая философия обогатилась и нравственными, этическими идеями великого мыслителя, которые он разрабатывал на основе исследования диалектики свободы и необходимости в поведении человека. Человек поступает необходимо, поскольку он существует в мире и подчинен необходимости, господствующей в этом мире. Однако человек есть и нравственное существо, и в этом качестве он свободен, имеет свободу выбора в своем нравственном поведении.
Нравственный закон Кант понимал как безусловное предписание, или «категорический императив». Моральный закон Канта имеет несколько формулировок: «…поступай так, чтобы использовать человека для себя так же, как и для другого, всегда как цель и никогда лишь как средство»; «…поступай так, чтобы максима твоего поведения на основе твоей воли могла стать общим естественным законом»[31]. Однако во всех формулировках присутствует единая суть: каждый индивид должен поступать так, чтобы правило его личного поведения могло стать правилом для всех. Поэтому моральным может быть названо не просто поведение, по форме совпадающее с требованиями морального закона, но и совершаемое из уважения к нравственному закону.
В трактате «О вечном мире» Кант обосновал идею федерации свободных государств на основе договора, запрещающего войну. Разум лишь осуждает войну, а предотвратить ее может международное правительство, действующее по республиканской конституции.
Кант сумел поставить и дать свое решение тех философских проблем, которые получили дальнейшее развитие в немецкой классической философии.
Кантовское противопоставление феноменов и ноуменов пытались преодолеть два других выдающихся немецких философа – И. Г. Фихте (1762–1854) и Ф. Шеллинг (1775–1854). Иоганн Готлиб Фихте обосновал познавательную активность в едином принципе – принципе абсолютного «Я». Это «Я» Фихте мыслит не как определяемое вещами, а как определяющее вещи. Мир (или «не-Я») есть не что иное, как результат деятельности «Я», деятельности человеческого сознания. Однако Фихте не всегда последователен и по сути дела использует два значения понятия «Я»: 1) «Я», тождественное индивидуальному сознанию, и 2) «Я», не тождественное индивидуальному сознанию, абсолютное «Я», то есть сознание сверхчеловеческое.
Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг учился в Тюбингенском университете вместе с Гегелем. Он создал философию «трансцендентального идеализма», основанного на понятии абсолютного тождества бытия (природы) и мышления, считал, что противоположности субъекта и объекта, реального и идеального, природы и духа снимаются в некоем абсолюте, представляющем собой тождество идеального и реального. При этом дух – это не индивидуальное сознание, а абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание Бога. Шеллинг дал тонкий анализ многих категорий диалектики, оказал серьезное влияние на русскую философию, прежде всего через славянофилов и Чаадаева, с которым состоял в переписке.