Павел Гуревич - Основы философии

Философия Конфуция была направлена на поиск добродетели. Надо уважать правителя, старших. Соблюдать заповеди. В этом китайский мудрец видел глубокий смысл: он мечтал об идеальном, отлаженном государстве. Каждый должен знать свое место и заниматься своим делом. Иначе неизбежно появятся разброд, несогласованность, безнравственность. Конфуций говорил: «Если править с помощью закона, улаживать, наказывая, то народ остережется, но не будет знать стыда. Если править на основе добродетели, улаживать по ритуалу, народ не только устыдится, но и выразит покорность».

Противоположностью благородному мужу выступает, как учил Конфуций, «маленький человек», который руководствуется личной выгодой и занимает низкое положение. В то же время Конфуций считал, что по природе все люди равны, различаются же только привычками. Поэтому для самосовершенствования необходимо преодолеть себя и возвратиться к благопристойности (ли), т. е. к основе мира (ли).

Большое место в философии Конфуция занимает проблема государственной власти. По его мнению, правители должны пользоваться доверием народа и воспитывать народ на собственном примере, так как формы управления государством воздействуют на нравы людей и общество в целом. Политическая программа Конфуция содержала определение необходимых обязанностей всех членов общества. Каждый должен знать то место в обществе, которое ему предназначено: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном».

Идеи конфуцианства получили дальнейшее развитие в истории Китая, и впоследствии оно было признано государственной религией. Конфуций исповедовал идею создания единого государства, однако после того как конфуцианство стало официальной идеологией императорского Китая, эта его идея во многом утратила свою ценность. Видимо, такова судьба всех проектов, для которых моральные ценности являются чуть ли не единственным критерием оценки и способом понимания истории. Каждая подлинно великая культура создает учение, которое стремится поднять человека на уровень, доступный лишь избранным. Но реальная власть зачастую отступает от этих принципов.

Китайский философ, религиозный мыслитель Лао-цзы (ок. 580 – ок. 500 до н. э.) родился в царстве Чу. Ему дали имя Ли Эр, а позже ученики прозвали его Лао-цзы, что означает «почтенный учитель», «мудрый старец». О его жизни известно немного. По-видимому, он заведовал архивом при дворе местного царя. Когда государство пришло в упадок, Лао-цзы оставил службу и отправился на запад. Ехал он верхом на буйволе. На пограничной заставе начальник караула попросил его оставить что-нибудь для родной страны. Лао-цзы передал ему рукопись поэмы, насчитывающей 5000 знаков-иероглифов и сохранившейся под названием «Дао дэ цзин» («Путь добродетели»), и отправился дальше. Последующая его судьба неизвестна. Так гласит легенда.

Однако историки считают, что «Дао дэ цзин» составили ученики мудрого старца, пользуясь его высказываниями и писаниями. Книга эта оказала огромное влияние на философию и религию Китая. Согласно учению Лао-цзы, мир состоит из материальной сущности «дэ» и духовной «дао», пребывающих в единстве. Вот некоторые высказывания Лао-цзы:

Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

Поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их… поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его… «Дао» – это «пустота».

Кто знает меру, у того не будет неудачи.

По себе можно познать других.

На ненависть нужно отвечать добром.

Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.

Если хочешь, чтобы люди шли за тобой, иди с ними.

Путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

В трактате Лао-цзы излагается учение, получившее название даосизм. Дао (кит. Бог, путь, разум, смысл) – одно из важнейших понятий китайской философии. Согласно философии Лао-цзы, «дао» означает всеединое. Оно не имеет ни имени, ни формы; неслышимо, невидимо, непостигаемо, неопределяемо, но совершенно. Оно покоится и вместе с тем все время движется. Само оно не изменяется, но является причиной всех изменений. Оно нечто единое, неизменное, непреходящее, существующее всегда и во веки веков. Оно корень всего, мать всех вещей. «Человек зависит от земли, земля – от неба (космоса), небо – от дао, а дао – от самого себя».

Итак, природа, жизнь людей и общества подчиняются единственному закону – дао, закону всех вещей. Дао вместе с ли, обозначающей воздух, эфир, образуют основу мира, в котором нет ничего постоянного, неизменного, все находится в пути, все движется и изменяется, все развивается и преобразуется. Вещи постоянно переходят в свою противоположность в соответствии с принципами инь и ян. Инь и ян – основные категории китайской философии на протяжении всей истории китайской философской мысли. Они являются такими силами, которые находятся в единстве, но в то же время взаимодействуют и противоборствуют. Инь – это отрицательное, темное, женское, пассивное, слабое и т. д.; ян – положительное, светлое, мужское, активное, сильное и т. д. Борьба двух противоположностей: инь и ян, рассматривалась как источник движения окружающего мира. В борьбе инь и ян выражается дао. Если нарушается естественный закон дао, то происходят несчастья. Люди не должны нарушать закон дао, поэтому они должны стремиться не к действию, а к спокойствию.

Деятельность человека, по мнению Лао-цзы, ведет к его противоречию с миром, а потому он проповедует теорию «недеяния». По его мнению, все должно идти само по себе. Не надо бороться, а надо вернуться к простой, естественной жизни первобытного общества. «Если кто-либо хочет овладеть миром и манипулирует им, того постигнет неудача. Ибо мир – это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его. Если кто хочет присвоить его, потеряет его».

Даосизм, который еще называют учением о «пути», возник в Китае в V1—V вв. до н. э. Лао-цзы призывал следовать природе, жить естественной жизнью. В современной философии идея Лао-цзы о «недеянии» получила дальнейшую разработку. Теперь принцип «недеяния» интерпретируется как огромные возможности, еще не воплотившиеся в делах. Это своего рода скрытые, свернутые ресурсы. Они вовсе не похожи на скрытый напор, натиск, волю. Духовная активность есть лишь вовлеченность в круговорот судьбы. Здесь дух изначально гармоничен, поэтому проявление своеобразного личного «я» в нем неуместно.

Будда – индийский мыслитель, основатель религии буддизма. Его имя окутано легендами и преданиями. Родился он в Северо-Восточной Индии, в предгорьях Гималаев, в знатной семье и воспитывался в роскоши. Звали его принц Сидарта (Сиддхартха) Гаутама. Он рано женился, и было у него все, чего только можно пожелать. Но как-то он встретил немощного старика, больного, в язвах, а однажды увидел покойника. И тогда впервые понял, что не избежать и ему болезней, старости и смерти. Радости жизни померкли для него. Решила все его встреча с отшельником, который спокойно и с достоинством шел своей дорогой. В ту пору Сидарте было 30 лет. Оставив богатый дворец, жену и сына, он несколько лет странствовал, беседуя с людьми. Однажды после долгих размышлений на него снизошло озарение, он постиг истину. Так сложились основы его учения о смысле жизни.

С тех пор он ходил по стране, проповедуя свое учение. Его называли Буддой, т. е. озаренным, познавшим мудрость, или Шакья-Муни (мудрец из племени шакья). Некоторые его заповеди просты и доступны каждому: будь честен и тверд; не ленись в поисках истины; не делай другому того, чего не желал бы себе; избегай делать зло даже в ответ на зло. Будда полагал, что мир несовершенен и несправедлив. Поэтому надо углубиться в себя, отрешиться от мира, высшая степень такого ухода от мира – нирвана. Так он и умер, пребывая в нирване. Считается, что сохранившиеся после него устные поучения собраны в книге «Джаммапада». Вот некоторые мысли из этой книги.

«Если человек даже мало повторяет священный текст, но живет… освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, он причастен к святости».

«Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду».

«Мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал».

В своей самой первой проповеди, которую Будда произнес в Оленьем парке для пяти отшельников, он высказал «четыре благородные истины».

1. Жизнь неизбежно влечет за собой страдания, она несовершенна и неудовлетворительна.

2. Страдание проистекает от наших желаний.

3. Существует состояние, в котором нет страдания.