А аборигены Австралии не только уверены, что черепаха высидела Землю, но даже знают ее имя — Бедал.
И за много тысяч километров от Австралии североамериканские индейцы племени гуронов тоже считают черепаху создательницей Земли и верят, что она держит эту Землю на себе. Правда, при этом немаловажная роль отведена индейцами и жабе: она единственная из всех животных смогла достать землю со дна, когда черепаха приказала это сделать. Землю, которую достала жаба, положили по краям черепашьего щита, и она стала быстро увеличиваться в размерах.
Однако не все народы были убеждены, что Земля держится на черепахе или на змее. Некоторые считали, что она держится на других животных, в частности — на лягушке. Во всяком случае, алтайцы думали именно так. И даже «точно жали», как все произошло. Некто Чачан-Шукты и Очурманы (кто они такие и откуда взялись, нам неизвестно) решили создать Землю. Для этого один спустился в воду, а другой уселся на лягушку. Спустившийся в воду стал доставать землю и подавать второму. А тот начал укладывать ее на спину лягушки. И делал то до тех пор, пока не образовалась Земля, на которой мы все (в том числе и лягушки) живем.
Есть немало легенд, рассказывающих о сотворении Земли земноводными и пресмыкающимися, и во многих из них говорится, что создана она была из воды. Откуда взялась сама вода, легенды умалчивают, получается, что она существовала, как само собой разумеющееся.
Одни народы считали, что Земля держится на китах, другие верили, что на слонах, третьи были убеждены — на лягушках.В этих мифах вода является как бы «пассивным персонажем».
В других мифах рассказывается о вечном мраке и хаосе, о бурях и грозах, ливнях и прочих, как сказали бы мы сейчас, стихийных бедствиях, где вода играет чуть ли не основную роль в сотворении мира. И тут земноводным, а особенно пресмыкающимся, и в особенности змеям, отводится часто далеко не положительная роль. В одних мифах говорится, что воды, захлестнувшие вселенную, — это, собственно, и есть сами змеи, и, чтоб создать Землю, надо в первую очередь победить этих змей. Так, например, по индийской легенде, бог огня Агни сражается со змеей, которая символизирует воду.
В других мифах рассказывается, что змеи являются похитителями воды, и даже на уже созданной Земле не может начаться жизнь, пока не будут побеждены злые змеи. Например, по повериям африканцев и австралийцев, именно змеи, похитившие воду, не позволяют превратить бесплодные пустыни Африки и Австралии в плодородные долины. И не случайно до недавнего времени у многих африканских и австралийских племен существовали обряды (может быть, кое-где существуют и сейчас), связанные с этими поверьями: во время засухи, чтобы вызвать дождь, люди произносили заклинания, колдовали над пойманными змеями, заставляя их «отдать воду».
В легендах змеи нередко изображались как повелители водной стихии. А нередко и сами олицетворяли воду.У многих народов существуют легенды, что мир был создан лишь тогда, когда кто-то добрый победил злую змею, заливающую все вокруг водой, или наоборот — не отдающую ее.
Правда, есть и другие легенды, где змеи тоже олицетворяют воду, но не являются отрицательными персонажами. А в некоторых легендах даже наоборот — змеи положительные: ведь радуга у многих народов считается хорошим предзнаменованием, а именно с ней ассоциируют змей. В Индии у одного из племен радуга и змея обозначаются одним и тем же словом — «лурбинг». «Илардану» — то есть «радуга-змея» — называют радугу малайцы. Многие австралийские племена тоже считали радугу змеей, а древние китайцы были уверены, что это — гигантская змея, склонившаяся к земле, чтоб напиться воды.
Змея и вода были неразрывно связаны в представлении многих народов. В Армении, например, высоко в горах были найдены относящиеся к середине I тысячелетия до нашей эры каменные статуи змей, которые олицетворяли воду. Они считались и хранительницами воды. Так же, как змеи, изображение которых найдено в Монголии.
Древние жители Центральной Америки — майя — называли океан «могучей змеей», а символом моря служила у них голова змеи. И много позже, когда люди уже создали себе богов, змея продолжала олицетворять воду: например, в Древнем Египте, где вода и плодородие были тесно связаны, богиня плодородия Рененут и бог земли Геб имели змеиные головы.
Змеи были не только персонажами и главными действующими лицами в мифах о сотворении мира. Многие народы считали, что и на уже созданной Земле продолжают бороться добрые и злые силы. И тут опять действовали змеи. Например, существовали легенды о змеях-близнецах, боровшихся друг с другом — одна во имя добра, другая во имя зла. Кстати, тут есть любопытная деталь — представление об относительности добра и зла. Особенно ярко проявляется это в мифах древних иранцев. Издавна в Иране пелись войны между оседлыми земледельцами и кочевыми скотоводами. Первые поклонялись ахурам, считая их добрыми духами, а дэвов — духами зла, вторые наоборот: считали ахуров демонами, а дэвов — богами. Ахуры представлялись иранцам в виде птиц, дэвы — и виде змей. Земледельцы поклонялись птицам и ненавидели змей, скотоводы поклонялись змеям и ненавидели птиц.
Легенды и мифы, поверья и обряды — и те, о которых тут говорилось, и те, о которых не говорилось, их очень много, они есть (или были) почти у всех народов — явились отголосками древних представлений о сотворении мира и дают возможность понять, что думали наши очень далекие предки о том, откуда взялась Земля.
Но если наши далекие предки задумывались о происхождении Земли, то не могли не задумываться над тем, откуда на этой Земле появились люди. Впрочем, в том, что люди произошли от животных, древний человек не сомневался. Он даже знал, что разные люди произошли от разных животных (именно поэтому они принадлежат разным племенам). Но вот как выяснить, от какого именно животного произошел тот или иной встретившийся ему на пути человек? Оказывается, достаточно было спросить его, кого он пляшет.
Если бы такой вопрос задать человеку на улице любого города, это вызвало бы крайнее удивление. Но, как свидетельствует известный английский путешественник Давид Ливингстон, если спросить об этом представителя, например, африканского племени бечуанов, то спрашивающий получит точный и исчерпывающий ответ: пляшу страуса или змею, лягушку или бегемота, крокодила или верблюда. И этим будет сказано все — и кто этот человек, и где живет, и еще многое другое. Ученые связывают такие вопросы и ответы с понятием тотемизма.
В конце XVIII века вышла в свет книга Дж. Лонга «Путешествие и странствование индийского купца и переводчика». Дж. Лонг долго жил среди североамериканских индейцев, хорошо изучил их быт, нравы и обычаи и подробно рассказал о них в своей книге. В частности он рассказал о том, что индейцы твердо верят в происхождение людей от животных. Индейцы племени оджибве, где жил Лонг, чтоб сказать об этом, употребляют слово «ота-тем» или «от-отам», что в переводе значит «его род». В книге автор тоже употребил это понятие, и вскоре, слегка измененное, оно превратилось в научный термин: предок, от которого якобы ведет свое происхождение племя, называется тотемом, а сама вера в тотем и все, что вытекает из нее, — тотемизмом.
Лонг первым рассказал о тотемизме, поэтому именно его термин вошел в язык науки. Но более яркое проявление тотемизма, как вскоре стало ясно, было не у североамериканских индейцев, а у австралийских племен.
Верили (а возможно, верят и до сих пор) в свое происхождение от животных многие народы, населяющие Африку и Азию. Естественно, у каждого племени был свой тотем. Но в то же время очень часто случалось, что племена, живущие на расстоянии тысяч километров друг от друга, считали, что «происходят» от одних и тех же птиц или зверей, и наоборот — живущие рядом нередко «вели свой род» от разных животных.
Закономерность тут, очевидно, одна: тотемами становятся животные, которые обитают в данной местности, наиболее типичные для нее.
Других закономерностей проследить не удалось: тотемы — вовсе не обязательно какие-нибудь могучие или красивые, смелые или ловкие животные, происхождением от которых можно было бы гордиться. Это могли быть и насекомые и звери — сурки или летучие мыши, и птицы — ворона или сойка, и пресмыкающиеся или земноводные. Об этом мы и поговорим сейчас. Но раньше вспомним вопрос: кого ты пляшешь?
При встрече австралийцы или индейцы могли спросить один другого: «Кто ты?» — и получить ответ: «Я — ворон» или «Я — кенгуру». И если спрашивающий знал — а обычно он это знал, — где живут «люди кенгуру», ему было ясно, где живет встреченный человек, он знал, что этот человек не убивает кенгуру, а тем более не ест его мясо, что на этом человеке или его соплеменниках даже можно заработать: поймать их тотемное животное (например, ворона или лисицу) и продать им. «Люди ворона» или «люди ящерицы» обязательно выкупят своего предка, чтоб спасти его.
