Веданта предлагает путь к самореализации, где подготовительный этап состоит из семи шагов, которые Вивекананда подробно излагал в своих речах, и мы их кратко перечислим.
Сама и Дама – сдерживание органов чувств от восприятия внешних сигналов, контроль над ответными реакциями.
Титикша– терпимость, под которой понимается не пассивность, а внутренняя незатронутость происходящим.
Упарати– устранение мыслей о чувственных объектах, очищение подсознания.
Шраддха– вера в Бога, подкрепленная учителем или священными писаниями.
Самадхана– постоянная практика удержания разума в Боге.
Мумукшутва– пламенное желание освобождения.
Нитьянитья-Вивека– способность проводить различение между вечным и невечным.
Вивекананда настаивает, что если мы успешно выполняем названные требования, то духовная реализация совсем близко. Ведь Атман, дух внутри нас, всегда совершенен, и мы не воспринимаем его в качестве собственной Самости только из-за волнений ума, застилающих внутренний взор. Прилежание в практике позволяет очистить сознание и достичь «просветления».
В качестве примера обычного индийского святого не годится ни сам Вивекананда – «миссионер» нового типа, ни его учитель Рамакришна, которого все-таки почитают как «аватара», поэтому мы приведем рассказ Вивекананды о жизни Павхари Бабы – «человека изумительного смирения и интенсивной самореализации».
Рожденный в семье брахманов, мальчик с самого детства попал в секту вайрагинов, к которой принадлежал его дядя, давший обет безбрачия. Основателем секты был великий вероучитель Раманужда, развивавший направление двайта-веданты и учивший «двойственности». Будучи прилежным учеником, Павхари Баба освоил сложные логические системы вьякарана и ньяя, но после смерти любимого дяди воспылал желанием разыскать настоящего гуру, способного передать не книжные знания, а духовную истину. Отправившись в странствия, он встретил сначала йогина, и тот посвятил его в мистерию йогической практики, а затем стал учеником санньясина, исповедовавшего чистую адвайта-веданту. После долгих скитаний Пахвари Баба вернулся в родные места совершенно преображенным, и жители деревни приняли его с большим почтением, хотя и считали его «странным».
Днем Пахвари Баба жил в небольшом ашраме на берегу Ганги, занимаясь приготовлением пищи для всех обитателей, а ночью переплывал реку и проводил темное время суток на другом берегу в медитации и молитве. Наконец, он выкопал там пещеру, куда переселился окончательно, проводя внутри дни и месяцы, погрузившись в Себя и вообще не показываясь на свет божий. Люди недоумевали, как он подолгу обходится без еды, поэтому и прозвали его «Павхари Баба» – «отче, питающийся воздухом». Иногда он все же выходил и беседовал с посетителями, а также принимал от них пищу. Спустя более десяти лет такой жизни он и вовсе исчез под землей, и только дым над пещерой показывал, что иногда он выходит из самадхи и совершает хому– огненное жертвоприношение.
Однажды в воздухе появился запах паленой плоти, а когда дым усилился, люди взломали дверь в пещеру и обнаружили, что великий святой совершил самосожжение в качестве последнего жертвоприношения Богу.
Идеал миссии – «воздержание от спасения»
Когда молодой индиец пожаловался Вивекананде, что в доме слишком шумно для медитации, тот ответил: «Друг мой, открой глаза, поднимись и распахни двери на улицу, откуда доносится этот досадный шум, и ты увидишь, сколько кругом нищих и страждущих, нуждающихся в твоей помощи!» Вивекананда не был новатором, ибо с древнейших времен в Индии кроме «для себя просветленных» существовали и другие духовные идеалы: риши, направляющий действия целого народа, аватар, сошедший с небес на землю для восстановления добродетели.
Боговоплощения не были для индийцев чем-то неслыханным, а происходили временами как нечто само собой разумеющееся. Вивекананда объяснял необходимость множества пророков и боговоплощений тем, что каждая религия имеет не только «вечную» сущность, но и «переменную» составляющую, которая зависит от исторических обстоятельств. Каждый пророк играл важную роль на сцене истории, направляя ход событий на целые столетия вперед. Сияющий дух пророка был и творением божьим, и творцом человеческого общества; это был выходец из народа, преображенный духовной практикой. Аватар отличается от риши тем, что не «избирается» на роль миссии, а нисходит в качестве такового: Бог рождается на земле по своей воле, чтобы явить людям сущность божественной жизни. Те и другие духовные учителя человечества верят в себя, в свою слитность с Господом, наставляя людей своим присутствием, часто в совершенном молчании. Миссия – это «передача духа».
Каждый мессия приносил людям особое послание, и не следует удивляться этой «многоликости» божественной жизни. Вивекананда взывал к людям: «Не считайте идеалы каменными статуями! Только когда вы приметесь самостоятельно мыслить, для вас начнется духовная жизнь. Деятельность мышления требует проведения различий, а в способности различения состоит жизненность. Различие – источник жизни, красоты и искусства бытия!»
Какие послания приносили с собой аватары? Кришна наставлял: «Тот, кто живет в гуще мира, честно работает и преподносит плоды трудов своих Господу, никогда не будет затронут злыми силами!» Будда призывал: «Искорените эгоизм, будьте не привязаны к миру!» Христос напоминал: «Бодрствуйте, ибо близится Царствие Небесное!» Магомет настаивал на братстве всех мусульман, независимо от страны, нации, достатка и прочих условностей. В конце концов, Вивекананда заключает перечень призывом: «Мир нуждается в посланиях всех пророков, и каждый человек должен стремиться стать пророком!» Пророки и аватары – не создатели религий, а воплощения принципов, примеры жизни в истине, и их личности велики благодаря миссии. Здесь Вивекананда явно расходится с представлениями о том, что обычный человек и после просветления не способен достичь состояния боговоплощения.
Как стать пророком? Вивекананда считает путь карма-йоги самым подходящим для этой цели, призывая не ждать самореализации, чтобы «снисходить» до помощи ближним, а начинать с труда в миру и постепенно «восходить» к высотам духа. Для того чтобы показать действенность карма-йоги, Вивекананда часто рассказывал притчу о лесном отшельнике.
Некий подвижник пребывал в медитации, но мелкая птичка вывела его из погружения в себя своим чириканьем. В гневе он взглянул в ее сторону, и бедная пташка сразу упала замертво. Смекнув, что он всего достиг, отшельник решил направиться в город учить людей, но ему предстояло многому научиться. Ожидая подаяния у ворот дома, он почувствовал легкое раздражение, но хозяйка попросила его подождать и заметила: «Я все же не птичка, чтобы спалить меня гневом!»
