Сансару можно также рассматривать по природе существ, которые движутся в круговороте бытия. Их шесть типов.
К богам относятся существа в мирах форм и безформ, и шесть типов богов мира желаний. Асуры (титаны) во всём подобны богам, но злонамеренны.
Люди и животные нам известны. Голодные духи (тиб.: йидаг; санскр.: прета) - существа, постоянно мучимые голодом и жаждой. Мученики адов - есть разные уровни адов, и существа в каждом из них отличаются, в зависимости от их прежних деяний.
Причины круговорота бытия
Подлинные причины страданий - это кармы (действия) и клеши (скверны).
Карма определяется как сопряжённость акции и реакции. В высших школах буддийской философии кармы подразделяются на намерения (тиб.: семпаи лэ) и осуществления (тиб.: сампаи лэ). Намерения предшествуют физическим или словесным действиям и представляют собой факторы сознания, дающие импульс к действию. Осуществления - это физические или словесные действия.
С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов:
1. добродетельные действия имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, титанов и богов;
2. недобродетельные действия имеют следствием перерождение в облике животных, голодных духов, мучеников адов;
3. действия, дающие неколебимое (санскр.: ачала карма), подвигают к высшим мирам, т.е. миру форм и миру без-форм.
Результаты, плоды карм могут быть испытаны в этой жизни, в следующей или в дальнейших перерождениях.
Скверны (санскр.: клеша) не являются частью главного сознания, которое, как я уже говорил, внутренне чисто, и определяются как дефекты периферийных, вторичных факторов сознания.
Однако, когда какой-либо из таких дефектных факторов сознания проявляется, основное сознание подпадает под его влияние, и совершается дурное действие.
Существует великое множество различных скверн (клеш): страсть, гнев, гордыня, ложные взгляды и т. д. Из них главные - страсть и гнев. Страстью здесь мы называем страстную привязанность к людям или вещам. Страстью может стать привязанность к себе или эгоизм, отчего может возникнуть гордыня как чувство собственного превосходства, а если мы встречаемся с враждебностью к себе, - можно почувствовать ответную ненависть. Точно так же, по неведению или из-за недостатка понимания, можно прийти к противодействию истине.
Отчего с такой огромной силой возникают привязанность и прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания всех существ сансары, крепко держащегося за «я» даже во сне.
Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты познания пусты - то есть не имеют независимого бытия, - неочевидно, и кажется, что вещи самодостаточны и обладают независимой реальностью. Это заблуждение и есть корень всех прочих скверн.
С другой стороны, сансара - это оковы, а нирвана подразумевает свободу от оков - истинное прекращение, третью из Святых истин.
Как объяснялось выше, причины сансары - кармы (действия) и клеши (скверны). Если корни скверн полностью устранены и новые действия, ведущие к перерождениям в сансаре, не совершаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции карм, сохранившиеся из прошлого, тем самым устранены и причины постоянного перерождения страдающего существа. Но это не значит, что такое существо перестанет существовать. Прежде оно всегда имело смертное тело, рождённое силой предыдущих карм и клеш. Но после пресечения перерождений, освобождения из сансары и достижения нирваны, оно сохранит сознание и духовное тело, свободное от скверн. Вот что означает «истинное пресечение страданий».
Термин «нирвана» может относиться просто к уничтожению всех форм страдания или к тому, что именуется Махапаринирвана, великое, непревзойденное Пробуждение, полное и совершенное состояние Будды, свободное как от скверн, так и от завес всеведению.
Хинаяна («Малая колесница»)
Достичь как того, так и другого уровня нирваны можно,лишь следуя Пути - истинному Пути четвёртой из Святых истин. Хинаяна и махаяна - две традиции понимания этого Пути. Хинаянисты стремятся в основном к индивидуальному освобождению. Согласно этой школе, необходимо выработать твёрдое желание оставить сансару и исполнять свод этических правил (санскр.: шила), осуществляя одновременно безмятежность (санскр.: шаматха) и особое проникновение (санскр.: випашьяна). Так они избавляются от скверн и их семян, так что скверны не могут произрасти вновь, и таким образом достигается нирвана.
Путь, которому здесь следуют, делится на пять частей: путь накопления, применения, видения, освоения и не-учения-более.
Махаяна («Большая колесница»)
Последователи махаяны стремятся достичь высшей нирваны, состояния Будды, но не ради себя одного, а ради всех остальных существ. Движимые устремленностью к Пробуждению (санскр.: бодхичитта) и состраданием, они следуют почти по тем же путям, что и в хинаяне. Однако эти пути дополняются специальными методами, основные из которых - шесть совершенствований (санскр.: парамита). Опираясь на них, последователи махаяны стремятся преодолеть не только завесу скверн, но и завесу на пути к всеведению и достичь состояния Будды.
В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения, освоения и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, между ними есть качественное отличие. А поскольку у махаянистов другой исходный мотив, и пути несколько иные,и методы практикуются отличные, то и достигаемые результаты отличаются.
Иногда спрашивают, удовлетворяются ли последователи хинаяны, когда обретают нирвану, или переходят к махаяне? Ответим, что они не сочтут достигнутый уровень конечным, но устремятся к достижению состояния Будды.
Пути, которые я перечислял, - общие пути, и по ним следует идти, чтобы создать надёжное основание для вступления в мантраяну - «колесницу мантры», или тантраяну, как её ещё называют. В Тибете к введению тантр относились крайне осторожно. Духовные наставники всегда вначале исследовали, была ли данная доктрина среди доктрин, проповеданных Буддой, и компетентные учёные подвергали её логическому анализу, а также проверяли на опыте прежде, чем подтвердить её подлинность и принять её. Это требовалось по той причине, что существовало много небуддийских тантр, которые можно было принять за буддийские из-за некоторого внешнего сходства.
