Остальные мои медитации касаются Шуньи, или пустоты, в них я концентрируюсь на самом тонком смысле Взаимообусловленности. Часть этой практики включает в себя то, что называется "йогой божества", "лхэи нэлджор", в ней я использую различные мандалы, чтобы визуализировать себя как различных "божеств". (Однако, не следует понимать это в том смысле, что здесь имеется вера в каких-то независимых внешних существ.) Совершая это, настраиваю свое сознание таким образом, что оно прекращает быть захваченным информацией, поступающей от органов чувств. Это не транс, ведь мое сознание остается полностью функционирующим; скорее, это упражнение в чистом осознавании. Трудно объяснить, что я точно имею под этим в виду: так же трудно, как, например, ученому объяснить словами, что он имеет в виду под термином "пространство-время". Ни язык, ни повседневная практика, не могут передать ощущение "чистого сознания". Достаточно сказать, что это практика не из легких. Чтобы овладеть ею, требуется много лет.
Одним из важных аспектов моей ежедневной практики является то значение, которое придается в ней идее смерти. На мой взгляд, в жизни можно относиться к смерти двумя способами: или вы предпочитаете игнорировать ее, в этом случае удастся отбросить мысль о ней на некоторый отрезок времени; или же вы можете смотреть в лицо перспективе вашей собственной смерти и пытаться анализировать ее, стараясь при этом свести к минимуму неизбежные страдания, которые она причиняет. Нет никакого способа, которым вы могли бы в действительности преодолеть ее. Но я, будучи буддистом, рассматриваю смерть как нормальный процесс жизни и принимаю ее как реальность, которая всегда будет присутствовать, пока я нахожусь в сансаре (круговерти существований — санскр.). Зная, что не могу избежать ее, я не вижу повода для беспокойства. Я придерживаюсь той точки зрения, что смерть скорее похожа на смену одежды, когда она порвется и износится. Это не конец сам по себе. И все же смерть непредсказуема — вы не знаете, когда и как она наступит. Поэтому разумно принять определенные меры предосторожности, пока она в самом деле еще не пришла. Как буддист я верю еще, что реальный опыт смерти чрезвычайно важен. Именно тогда может прийти самый глубокий и полезный опыт. По этой причине многие великие духовные мастера освобождаются от земного существования — то есть умирают — во время медитации. Когда это случается, часто бывает, что их тела не разлагаются долгое время даже после своей клинической смерти.
Мой духовный "режим дня" изменяется только тогда, когда я ухожу в затворничество. В таких случаях в дополнение к обычной ежедневной практике я исполняю особые медитации. Это происходит во время, отведенное для моих обычных медитаций и изучения буддийской философии между завтраком и полуднем. Их я отодвигаю на послеполуденное время. После чая все остается без перемен. Однако здесь нет суровых и твердых правил. Иногда вследствие давления извне я вынужден заниматься официальными вопросами или даже принимать посетителей в период затворничества. В таком случае я могу пожертвовать временем, предназначенным для сна, чтобы успеть сделать все.
Цель затворничества состоит в том, чтобы дать возможность человеку сконцентрироваться полностью на внутреннем совершенствовании. Как правило, мои возможности для этого очень ограничены. Я счастлив, если могу найти для этого время два раза в году по неделе, хотя изредка мне удается уйти на месяц или около того. В 1973 году у меня было сильное желание предпринять трехлетнее затворничество, но к сожалению, обстоятельства мне не позволили. Я хотел бы все-таки совершить его однажды. А пока обхожусь только короткими "подзаряжающими" занятиями — как я их называю. Одна неделя — недостаточно долгий срок, чтобы достичь какого-либо реального прогресса или каким-то образом усовершенствоваться, но его как раз достаточно, чтобы я смог перезарядить себя. Дабы в какой-то степени дисциплинировать ум, требуется, в действительности, гораздо больше времени. Это одна из причин, почему я считаю себя во многом на первых ступенях духовного совершенствования. Конечно же, одной из главных причин, почему у меня так мало времени для затворничеств, является то количество поездок, которое я совершаю в настоящее время, хотя и не сожалею об этом. Благодаря путешествиям у меня появляется возможность поделиться своим опытом и надеждами с гораздо большим числом людей. И несмотря на то, что я всегда делаю это с позиций буддийского монаха, это не означает, что я считаю, будто только практикуя буддизм, люди могут принести счастье себе и другим. Наоборот, я полагаю, что это возможно даже для людей, у который совсем нет никакой религии. Я использую буддизм только как пример, потому что все без исключения в жизни подтверждает мою веру в его правоту. Кроме того, будучи монахом с возраста шести лет, я кое-что знаю в этой области!
Глава двенадцатая
О "магии" и "тайнах"
Мне часто задают вопросы о так называемых магических аспектах тибетского буддизма. Многие жители Запада хотят знать, правда ли написана о Тибете такими людьми, как Лобсан Рампа, и некоторыми другими в книгах, в которых они говорят об оккультной практике. Также меня спрашивают, правда ли, что существует Шамбала (легендарная страна, упоминаемая в некоторых текстах и, по предположениям, скрытая в незаселенных местностях Северного Тибета). Затем, есть еще письмо, которое я получил от одного выдающегося ученого в начале 1960-х годов, в нем говорится, что автор слышал, будто некоторые высшие ламы способны совершать сверхъестественные действия, и спрашивается, не может ли он провести эксперименты, чтобы установить так это или нет.
Отвечая на первые два вопроса, я обычно говорю, что большинство этих книг — плод воображения, а Шамбала существует, да, но совсем не в том смысле, как это понимается. В то же самое время, неправильно было бы отрицать, что некоторые тантрийские практики действительно порождают непостижимые явления. Поэтому я уже почти решил написать этому ученому, дабы сообщить, что он получил правильную информацию, и далее, что я не возражаю против проведения опытов; но должен разочаровать его, поскольку пока не родился такой человек, на котором можно было бы поставить эти эксперименты! И в действительности в то время существовали различные причины практического характера, почему было невозможно участвовать в научно-исследовательских работах такого рода.
Однако с тех пор я давал согласие на проведение ряда научных исследований некоторых специальных практик. Первое такое исследование проводилось д-ром Гербертом Бенсоном, который ныне возглавляет кафедру физиологии поведения в Гарвардской Медицинской Школе в США. Когда мы встретились с ним во время моей поездки в Америку в 1979 году, он рассказал, что работает над исследованием темы, которую называет термином "реакция релаксации", то есть — физиологического явления, с которым сталкиваются, когда человек входит в состояние медитации. Он считал, что если бы у него была возможность проводить эксперименты над теми практикующими медитацию, кто достиг высокого уровня, то это способствовало бы более глубокому пониманию этого процесса.