Так что же это такое? Откуда все это берётся? Возможно, что человеческое воображение работает не с пустой, а с тонкой материей, и потому воображаемый мир столь же реален, как и физический. Но состоит он из материи другого свойства и может существовать только при постоянной подпитке психической энергией. Иначе говоря, например, воображаемый дом существует реально, но стоит лишь забыть о нём, он тут же рухнет и исчезнет бесследно. Вернее, не бесследно, а до тех пор, пока воображение не воскресит его вновь.
Можно себе представить, насколько отличаются законы воображаемого мира от законов мира физического. В своём воображении человек действительно всемогущ как Бог. Ему достаточно мгновения, чтобы гору превратить в равнину, а равнину – в бескрайнюю гладь моря. Понятно, насколько сложна физическая реализация подобных изменений. А в воображаемом мире человек может создавать даже то, чего никогда не существовало.
В амазонской сельве обитает удивительное племя «водонепроницаемых» индейцев такейра. На них можно вылить тонны воды, но их кожа и волосы останутся абсолютно сухими!
Специалисты пришли к выводу, что у этих людей, живущих вдали от цивилизации, на коже образовалось особое покрытие, которое позволяет им выжить в условиях дождевых лесов. Вода просто стекает с них, как с гуся.
«Эти люди могут стоять под дождевыми потоками и оставаться сухими, – говорит французский врач Жак Толборн. – Вода соскальзывает, будто они покрыты слоем сала. Мы считаем, что у индейцев такейра в результате сотен лет жизни в дождевых лесах выработался иммунитет к повышенной влажности. Это хороший пример эволюционного развития в действии. Многие поколения этих индейцев вынуждены были жить в условиях постоянной влажности, и их организм постепенно так приспособился к условиям климата, что тело человека всегда остаётся сухим.»
Доктор Толборн отметил, что впервые он обнаружил водонепроницаемое племя в 1988 году, когда совершал путешествие по реке Хуруа в каноэ. Из-за трехдневного ливня он был вынужден остановиться в индейском селении. Толборн обратил тогда внимание на то, что, несмотря на сильнейший дождь, люди продолжали спокойно заниматься своими обычными делами. Они охотились, ловили рыбу и занимались хозяйством, но волосы и тела их не намокали.
Доктор Толборн взял образцы кожи этих индейцев и надеется выяснить, каким образом она противостоит влаге.
«Когда-нибудь наступит день, и мы сможем обрабатывать таким веществом своё тело, зонтики, плащи и не бояться никаких ливней», – заявил учёный.
В большинстве обществ, известных миру, социальное положение человека определяется его благосостоянием и богатством. Но менее 100 лет назад в Канаде существовали общества, в которых статус человека зависел от совершенно противоположного – насколько эффектно он сможет уничтожить своё добро.
Такие общества процветали на северо-западном побережье Канады и Америки с середины XIX и до XX века, достигнув своей кульминации среди индейцев квакиутлей на острове Ванкувер. Вожди квакиутлей публично сжигали еду, покрывала, каноэ и украшены во время ритуала «потлач», что означает отдавать.
Индейцы Северо-Запада жили в строго регламентированном обществе и каждое значительное событие отмечали потлачем.
Рождение наследника вождя, женитьба влиятельного человека племени, спор между двумя претендентами на пост вождя – все эти события отмечались потлачем, торжественно, с речами и возбуждёнными восклицаниями по поводу наиболее эффектного уничтожения.
Американский учёный и путешественник Франц Боас описал одно такое празднество, когда он находился среди квакиутлей в 90-х годах прошлого века. Оно началось с того, что литры ценного масла были вылиты в огонь. Потом вождь по имени Нолис одержал верх над своим соперником, бросив в костёр семь каноэ и 400 покрывал. Взметнулось такое пламя, свидетельствовал Боас, что в огромном праздничном зале, построенном из кедра, были опалены все стойки, поддерживающие крышу, и она чуть было не упала.
Во время более ранних потлачей приносились в жертву человеческие жизни. Но, даже отрубив голову рабу, вы не заслужили бы больше восхищения, чем разбив медную тарелку.
Эти декоративные тарелки, выкованные из меди, были для индейцев самым ценным имуществом и символом благосостояния. Отдельным тарелкам давали имена, и вождь, который уничтожил хотя бы одну тарелку, заслуживал почёт и уважение на всю оставшуюся жизнь.
Одна знаменитая тарелка квакиутлей, которой было дано название «Приводящий к нужде», была практически бесценной. Она стоила 20 каноэ, 20 рабов, 10 маленьких тарелок, 20 шкур рыси, 20 шкур сурка, 20 норковых покрывал. Список можно было бы продолжать до бесконечности.
Вождь Тлатилитла заслужил уважение среди квакиутлей, разбив эту тарелку и отдав две половинки своим соперникам. Первый умер на месте, не в состоянии пережить унижения, так как он не мог ответить столь же ценным подарком. Другой прожил с тех пор шесть месяцев, страшно страдая, и потом тоже умер от стыда.
Какой бы дикой ни показалась сторонним наблюдателям церемония потлача, она всё же была лучше, чем кровопролитные войны между племенами. Квакиутли, известные своей жестокостью и отвагой в бою, во время потлачей называли себя «борющимися с богатством».
Возможно, эта традиция произошла от обычая, принятого в голодные годы, по которому не слишком нуждающиеся племена отдавали пищу и покрывала тем, кто был на грани голодной смерти. «Имевшие» за свою Щедрость удостаивались всяческих похвал, а «не имевшие», принявшие дары, теряли уважение. Но, по крайней мере никто не умирал от голода.
Во времена конкистадоров, высаживающиеся в Новом Свете с кораблей испанские монахи с удивлением отмечали, что символ креста был известен индейцам майя ещё в 1 тысячелетии н. э. Крест как объект поклонения и сейчас можно видеть в древних индейских храмах Паленке. Индейцы охотно включили христианский крест в свою религиозную символику.
С индейским культом креста связана судьба Кинтана-Роо (Мексика) – одного из самых труднодоступных районов полуострова Юкатан, где живут потомки древнего народа индейцев майя.
Белые пришельцы многократно пытались проникнуть в дебри Кинтана-Роо. Эти проникновения участились в первой половине XIX века. Они несли с собой все «прелести цивилизации». Тогда, в 1847 году, в деревне Чан вдруг заговорил крест, вырезанный из ствола огромного дерева. Голос, идущий изнутри креста, повелел: «Поднимитесь на великую священную войну против белых! Прогоните их от границ, от берегов Кинтана-Роо. Соединитесь со своими братьями на всём Юкатане… Крест будет сопровождать вас». Глас креста потряс слышавших его индейцев. В Чане собрались все индейцы Кинтана-Роо, они стояли коленопреклонёнными перед крестом. Тогда голос зазвучал вновь…
Повинуясь зову креста, майя напали на белых, и восстание распространилось по всему Юкатану. «Говорящий крест» из Чана всё время вмешивался в судьбу майя. Он пророчествовал, предсказывал, советовал, отдавал приказы, а по одному из его повелений в Чане было устроено святилище Креста. Вскоре в Чане появились ещё два говорящих креста. Бывшая деревня стала городом Чан-Санта-Крус.
Самое удивительное – кресты действительно говорили! Спрятаться внутри них или за ними человеку было попросту невозможно, а магнитофонов в то время, естественно, не было. Необъяснимость появления говорящих крестов" состояла ещё и в том, что этот феномен вообще лежит вне культурной традиции майя. Ни фольклор, ни религия этого народа, как, впрочем, и его соседей, не знает ничего подобного.
В результате «Войны крестов» индейская территория стал: фактически независимым государством. Правительство в Мехико много раз пыталось вернуть эти земли под своё управление. В 1899 году диктатор Порфирио Диас направил карательную экспедицию, которая захватила священный город майя, но индейцы унесли кресты в глубь сельвы. Начавшаяся в 1910 году революция, а затем гражданская война в Мексике отвлекли внимание от Юкатана, и в 1915 году индейцы майя вернулись в свою столицу. Здесь снова прозвучал голос крестов: они повелевали убивать каждого белого, ступившего на землю Кинтана-Роо.
Только в 1935 году мексиканское правительство пошло на мир с индейцами. Их вождь официально был произведён в генералы, награждён орденом и назначен правителем свободной индейской территории. Его преемники по сей день беспрепятственно избираются индейцами, а центральное правительство не вмешивается в их жизнь. Майя верят, что мирный договор 1935 года принёс им победу над Мексикой и над всем миром белых.
А что же «говорящие кресты»? Они перенесены в новую столицу майя – Чампон, где по сей день находятся в святилище. Культ говорящих крестов является официальной религией свободной индейской территории. Но голоса их давно не слышно…
