Эрих Дэникен - Судный день

Quadriga solis — четырехколесная телега, запряженная крылатыми лошадьми, происхождением своим обязана иранской культуре[63]. На такой солнечной колеснице разъезжали некоторые боги. И в текстах Авесты возносилась хвала небесной колеснице и ее вознице (Ясна, глава 57, стих 27 и далее):

В Яштах, главе 10, стихе 67, говорится: «Летит небесная колесница из земель Арзайи в земли Ксаниры… белые, светлые, сияющие, умные, сведущие, не отбрасывающие тени, едут они по небесным чертогам…» И в Яштах, главе 10, стихе 125, говорится: «В эту колесницу впряжены четыре скакуна, белые, однотонные, небесным кормом питающиеся и бессмертные…».

Всемирная история изобилует такими вот описаниями летательных аппаратов, которые сравниваются со «стрелами», «птицами», «облаками», что питаются «небесным кормом». Это наталкивает нас на мысль, что парсы очень хорошо понимали, о чем они здесь рассказывали. И естественно, они также ждут возвращения своего бога. «Существо света» должно сойти с небес и спасти измученных людей. Заратустра лично спросил своего бога Ахура Мазду о последней битве добра со злом: с небес сойдет множество повозок, называемых «всепобеждающими». Уничтожить их невозможно. Но до этого момента затмится Солнце, Земля будет трястись, поднимется ветер, а одна звезда с небес упадет. После ужасающей битвы наступит Золотой Век, люди получат новые знания и сами изобретут такие лекарства, что «едва на порог смерти их не будут ставить, однако же умереть не дадут».

Очевидно отличие Авесты от других религиозных текстов — тут в роли спасателей выступают «всепобеждающие» колесницы. Именно их ожидали люди — их и богов из звездного шатра.

В индуизме разобраться сложно из-за большого количества богов. С точки зрения этой религии на заре всего был Век Богов, т. е. крта-юга или дэва-юга. Это была пора во всех отношениях замечательная, ведь тогда не существовало ни болезней, ни несчастий, ни ссор, ни злости, ни страха, ни боли. Тогда смыслом существования всех людей был Бог, и представители всех каст жили вместе. «Все в то время имели сходные стремления, обычаи, знания, тогда исполняли все касты один долг». И жизнь, и люди были прекрасны. Главным занятием для людей было аскетическое существование и изучения письма. Какие-либо материальные или страстные желания отсутствовали. Люди любили правильные речи и науки. И не было никакой кривды, поскольку низменных желаний у этих людей не было. В одном из памятников индуистской литературы — Бхагавата-Пурана — люди изображаются довольными, дружелюбными, прилежными, кроткими и сострадательными. Они были счастливы, так как в сердцах их был мир и им не из-за чего было враждовать.

Нам сложно представить себе такой мир, так как современного человека одолевают вражда и зависть. Как может Золотым Веком быть тот, в котором нет желаний? Однако этот век используется в индуизме только для сравнения с теми веками, которые пришли позже и в которые все низменные желания проявились. Итак, как было это в Золотом Веке грез, так должно случиться и в будущем. Это поясняется в главе 4 Брахмаваиварта-Пурана об идеальном мире брахманической жизни — там описывается мир, в котором все люди «правильные», уважают природу и почитают возраст, не знают зла и испорченности. В Золотой Век индуизма люди были красивыми, сильными, они радовались длительной молодости. И эти времена вернутся.

Также в индуизме нет понятия о паре, от которой произошли все остальные люди. В отличие от предания об Адаме и Еве, Брахма создал человеческих существ сразу тысячами, по тысяче пар людей каждой из четырех каст. Эти пары очень любили друг друга и активно занимались любовью, однако детей у них не было. Лишь в конце жизни у каждой пары появилось по два ребенка, но не половым путем, а благодаря силе мысли. Так возникли духовные сущности, которые заполонили мир.

Это состояние счастья длилось, пока злые духи и другие боги не совратили людей. В богах индуисты видели не столько высших созданий, сколько таких, что были внешне и по природе своей похожи на людей. Выше всех находился «властелин Вселенной, что правил всем»[64]. Мир богов и их взаимоотношений так переплетен и перемешан в индуизме, что я не рискну вдаваться в детали. Но некоторым богам были подвластны не только космические путешествия, но и путешествия по воздуху при помощи различных приспособлений. Все эти летающие объекты были вполне материальны, и возникли они не на ровном месте.

Различные летательные аппараты со сложной системой вооружения описаны в священных индийских текстах довольно детально, особенно в ведах, которые считаются самым древним письменным источником на Земле. Само слово «веда» означает «священное знание». Также существует Ригведа — собрание из тысячи двадцати восьми гимнов, посвященных богам. В Ригведе четко и ясно сказано, что все эти летательные объекты попали на Землю из космоса, а также то, что всем знаниям людей обучили пришедшие извне боги. Аналогично иудейским преданиям в индуистских текстах также встречаются упоминания о ссорах между богами, вот только происходили они не на каких-то абстрактных небесах, а непосредственно на «небосводе», «что над землей».

В одной из частей древнеиндийской Махабхараты — Ванапарване (главы 168–173) местом жительства богов называются космические города, что кружат на орбите вокруг Земли. Похожие вещи можно прочитать и в главе 3, стихах 6–10 Сабхапарвы. Эти огромные устройства носили названия «Вайхаясу», «Гаганакара» и «Хекара», и были они такими большими, что во входное отверстие их могли залетать более мелкие летающие корабли — виманы. Причем речь здесь идет не о каком-то малоизвестном древнеиндийском предании, а о текстах, которые можно найти в каждой библиотеке. К сожалению, в основном на английском языке. Существующие переводы на другие языки все без исключения изобилуют сокращениями. В одной из книг Махабхараты под названием Дрона Парва на странице 690 мы можем прочитать о том, что три огромных города опоясывали Землю. И породили они беспокойство как в рядах людей, так и в рядах богов. И начались «звездные войны» (с. 691, стих 77)[65]: «Шива, что летел на колеснице по небесам, приготовился уничтожить три (небесных) города. И Штану, этот первый (самый главный) из уничтожителей, победитель асуров, борец, исполненный храбрости небесной… занял великолепную позицию для атаки… и когда все три города небесных совпали (попали в удачное положение на прицеле), послал бог Махадэва ужасающий луч из пояса своего. Данавасы не смогли противостоять этому лучу, заряженному огнем юги, составленному Вишну и Сомой. И когда начали три небесных города гореть, поспешила туда Парвати, дабы насладиться этим зрелищем».

«Сводом небесным» было здесь поле боя, как и в случае с Семаэлем (или Люцифером) в иудейских преданиях. Припоминаете?

А что же Енох? Он описал этот бунт и даже назвал имена зачинщиков. Это корень преданий о битве на небесах или на тверди небесной, однако из-за наивных представлений о пространстве тех времен они становятся такими неправдоподобными.

В индуизме человек достигает состояния полного счастья самостоятельно путем последовательных перерождений, в которых их карма поднимается на более высокие уровни и очищается. Помощь при этом можно получить от различных божеств во главе с верховным богом Брахмой. Система реинкарнаций очень сложна и для нас, людей западных, является тайной за семью печатями. Но как пришли индуисты к мысли о том, что все злое из одного рождения переносится в следующее? Невероятно запутанная система реинкарнации и кармы была детально описана в религии джайнизма. Джайнизм — это третье основное религиозное течение в Индии после индуизма и буддизма.

Джайнизм возник за много столетий до буддизма на севере и до V столетия распространился по всему Индийскому полуострову. По словам же приверженцев джайнизма, эта религия насчитывает уже много тысяч лет. Свое учение они считают вечным и непреложным, даже если в какие-то моменты оно может погружаться в забвение. Религия джайнизма описывается в целом ряде добуддийских письменных источников, которые носят героический и мифологический характер.