Славянский Вырий то ли с самого начала был описан менее подробно, то ли просто многое забылось… По крайней мере упомянуты только расположенные возле него колодцы с чистой холодной водой, утоляющей жажду и придающей новые силы. По некоторым данным, это колодцы с живой и мертвой водой – то есть с водой, собирающей расчлененные тела, заживляюшей раны, и дарующей жизнь уже умершим.
Из желудей Вырия вылупляются птицы, которые ассоциировались с душами людей. Вероятно, это праобраз, подобный образу Феникса, который вечно возрождается с весной.
Иногда души умерших людей представлялись подобиями птиц, улетающих к Вырию. Осенью они летят на юг, – там и находится Вырий, у Теплого моря. Такая священная «география» язычников помещала Центр Мира вне страны славян… Она позволяла считать чем-то ественным завоевание земель Византии на Балканах и в Причерноморье – ведь именно там находится Вырий, туда уходят души умерших… Получается, там живут предки. У перелетных птиц просили порой передать весточку умершим. Идя в войсках первых русских князей, славянин шел не в чужую землю, а туда, где живут прабабушка с прадедушкой. Где там остров Буян? Не виден ли Вырий?
Интересен и образ ключа, который хранится на Вырии, которым можно отворить двери Царства Мертвых. То ли это натуральный ключ для замка, то ли священный древний предмет – например, наконечник стрелы. Держишь его в руках – и становится видно, куда идти..
Что общее у этих двух деревьев, Иггдрасиля и Вырия, – что они одновременно растут как бы в Центре Мира и держат на себе Мир… а в то же время они расположены где-то на краю Мироздания, путь к ним труден и далек. Вырий, ко всему прочему, охраняют свирепые одноглазые люди… очень похожие на эллинских циклопов: такие же дикие, злобные людоеды. Еще там обитают причудливые существа: полулюди-полукони, полубыки и полусобаки.
Представления о таких существах есть во многих арийских мифологических системах. Полнее всего развиты такие представления у кельтов – с их точки зрения, когда-то, в мире первобытного хаоса, было много существ, в которых смешивались признаки разных животных и людей. Демоны-фоморы, родившиеся в глубинах моры, были полуящерицы-полубыки, полусобаки-полукошки, полулюди-полурыбы и другие причудливые создания. Эти порождения и носители хаоса были крайне опасны для людей.
У греков кентавры – не столь опасные создания, но и они – остаток древних времен, до укрощения богами мирового хаоса.
Столп мира, Вырий, охватывал всю сушу, а его ветви поддерживали Небо, в них скрывались Солнце и Луна. У корней же обитал Змей, на самом Вырии сидел то ли орел, то ли грифон с головой человека. Вечная борьба орла и змея символизировала извечную для всех арийских культур борьбу Света и порядка с Тьмой и Хаосом.
По-видимому, уже позже появился образ некоего Небесного дерева, вселенской березы, которая растет сверху вниз: с Неба на Землю: волшебная береза, растущая «на море-окияне вверх корнями».
Мировое древо символизировало Столп мира – то есть центр Вселенной, которая вращается вокруг него (опять же немало общего с современными представлениями). Есть много различных по убедительности реконструкций мифологии славян, связанной со звездами и созвездиями. По одним версиям, крона Вырия упиралась в Стожары, по другим – в Полярную звезду. Интересно, что в крестьянском хозяйстве воткнутая в землю жердь, на которой крепилось кругами сено, называлась стожар.
В народных сказках более позднего времени появляются образы, которых, скорее всего, не было раньше. Например, вот такая загадка: «Стоит дуб, на дубу 12 сучьев, на каждом суку по 4 гнезда, в каждом гнезде по 7 яиц». Правильный ответ – это год, состоящий из 12 месяцев, в каждом из которых 4 недели, а в каждой неделе 7 дней.
У русского крестьянина и в христианские времена Мировое древо стало постоянным мотивом в обрядовой и обережной вышивке: на рушниках, подолах рубах, на простыне, на которой женщина должна рожать. Очень часто на рушниках появляется не одно, а два Мировых древа как отголосок представлений и о Вырии, и о космической березе. Чаще всего на вышивках Мировое дерево располагается в центре композиции, символизируя центр мироздания.
В некоторых сказках по Мировому древу можно взобраться на любое из девяти небес, которые окружают Землю. При этом на каждом из небес живут свои обитатели: Солнце и звезды; Месяц; тучи и ветры; Заря; прародители птиц и зверей.
Согласно одному из таких сюжетов, особый «рай» – Ирий – находится на Седьмом небе. Там живут умершие предки.
Вспомним, что и Иггдрасиль связывал разные миры, в большинстве которых обитали вовсе не люди. Только первоначально эти миры вовсе не располагались один над другим, и по Мировому древу никак невозможно было попасть в эти миры… со временем же более древние и хаотичные представления начали упорядочивать.
В сказках всех народов, происходящих от древнеевропейцев, есть сюжет – герой забирается по дереву в другие миры. Часто к нему попадает бобовое зернышко или желудь, из которого за считанные дни вырастает дерево невероятных размеров, до самого неба. В разных сказках герой находит на небесах весьма различные вещи и разных существ.
У славян меньшее значение, чем у других групп ариев, имел такой центр Мироздания, как Космическая Гора. У индусов Мировая гора, с которой текут все реки, занимала в мифологии не меньше места, чем Вырий и Иггдрасиль у славян и германцев… Возможно, дело тут в особенностях среды обитания славян и германцев – обитая среди густых лесов, славяне и германцы знали мало скал и гор. Но к скандинавам это уже не имеет отношения, они-то очень хорошо знакомы со скалами и горами… Но ни они, ни обитавшие близ Пиреней и Альп кельты, горам не поклонялись, и культа Мировой горы не знали. А индусы все же видели Гималаи, с которых стекали все реки Северной Индии.
Но почему-то именно кельты – тоже равнинные жители, создали культ принесенных ледниками валунов, а германцы и славяне, ничуть не меньше знакомые с валунами, почти не обращали на них внимания… Тем более валунов не обожествляли. Приходится признать, что далеко не все сводится к природным особенностям. Одни арийские народы реагировали на одну и ту же природную среду иначе, чем их близкие родственники.
Огонь
Не менее интересно отношение к таким сущностям, как земля, огонь и вода… Интересно, что именно эти слова в славянских языках почти тождественны идусским… Многие ученые до сих пор спорят, как звали бога огня у славян. На мой взгляд, нет смысла угадывать это загадочное имя: индусы поклонялись богу Агни. Почти то же самое слово…
Слово же «земля» на современном языке хинди, самом распространенном языке Индии, звучит как «дзумля». Древнейшие арийские слова, звучавшие еще на родине всех ариев.
В представлении язычника огонь был живым существом. Мы до сих пор «кормим», «подкармливаем» огонь. Предки делали это вовсе не в переносном смысле. Они поклонялись огню, кормили его, разговаривали с ним. Потушить совсем огонь в доме, не оставляя ни углей в очаге, ни лампадок, означало убить огонь. Этого избегали и боялись. Ворвавшись во вражеский дом, огонь убивали именно как вражеского бога, прародителя и помощника врагов.
А хозяйка дома каждое утро не разжигала, а «вздувала» огон в своем очаге, разжигала его из тлеющих в очаге углей. Огонь ночью как бы спал вместе с людьми, а утром его начинали кормить, поклоняться ему, и он опять дарил тепло и вкусную еду.
У индусов, иранцев, армян и греков такого обычая не было, но потомки древнеевропейцев – германцы, кельты, италики – славяне раз в году добывали трением особый «живой огонь». В Риме этот обычай дожил до исторических времен: древняя богиня домашнего очага и огня, Веста, почиталась как покровительница семьи и государства. В ее храме не стояло статуи богини, но вечно пылало ее воплощение – огонь, добытый трением.
Никогда не гаснувший священный огонь берегли весталки. После смерти или ухода весталки верховный жрец, великий понтифик лично отбирал девочку от 6 до 10 лет из двадцати, выбранных по жребию. Все эти двадцать должны были происходить из хороших семей (до III в. до Р.Х. – из патрицианских), не иметь никаких физических недостатков. Оба родителя должны были жить в Риме, позже – в Италии. Девочка проходила обряд посвящения и поступала в обучение к старшим весталкам на десять лет. Следующие 10 лет она служила в храме, поддерживая огонь и совершая не известные никому ритуалы. 10 лет обучала новых весталок.
Любое оскорбление, нанесенное весталке, каралось смертью. Впереди весталки шел ликтор, как перед важным сановником. Приговоренный к смерти немедленно освобождался, если по дороге на казнь ему встречалась весталка. Позже весталка только имела право помиловать осужденного, накрывая его голову своей одеждой. Но в этом случае весталка должна была поклясться, что встреча эта произошла случайно и тем самым в этой встрече проявилась воля богов.
