Каково же было миросозерцание этих научно-философских кружков, и какова была цель, которую они преследовали?
Шустер так характеризует дух, царивший в академиях натурфилософов: «Научное познание природы, – говорит он, – разрушило целый ряд традиционных –заблуждений и предрассудков… оно дало пищу и остроту взгляда пробудившемуся духу критики… Наука раскрыла перед взором человека безграничность мироздания… Еще больший переворот повлекли за собою открытия Коперника (1473 – 1543), Кеплера (1571 – 1630), Галилея (1564 – 1642)… Теперь только впервые стало ясно, что уму человека доступно цельное, неопровержимое и вполне удовлетворяющее знание, которое обещает в будущем объяснит все, что пока темно… До сих пор церковная догма была для робкой мысли единственно истинною; теперь знание оказывалось надежнее всего»[138]. Сообразно с этим освобождением от «традиционных заблуждений и предрассудков» и в силу безмерной веры в доступное человеческому уму всеобъемлющее знание, натурфилософы «не придавали особенного значения искупительной смерти Христа… они учили, что тот же божественный дух, который был в теле Христа, заложен и во всяком человеке, что и без познания Христа и Евангелия блаженство доступно всем, даже евреям и туркам, если они сумеют из закономерности природы вывести законы для собственной своей внутренней жизни, ибо человек и мир, управляются одними и теми же законами развития и разрушения… Мистико-каббалистический элемент был издавна спутником натурфилософии: так, например, христианское вероучение, в особенности догмат о воскрешении мертвых в день Страшного Суда, объяснялись химическими процессами, смерть и воскресение сравнивались с плавлением и облагорожение металлов» [139].
Приведенные нами выдержки характеризуют.до некоторой степени миросозерцание тайных академий натурфилософов или неоплатоников, но у того же Шустера, когда он цитирует менее, чем он сам, пристрастных исследователей, а также и в других вполне авторитетных трудах можно найти о тайном учении упомянутых сообществ более определенные и подробные данные, которые мы и постараемся использовать.
Академии натурфилософов, или неоплатоников, как мы уже указывали получили особенное развитие на почве протестантства, т. е. в XVI и XVII веках, возникновение же их относится к более отдаленной эпохе.
Самое наименование неоплатоников, которое научно-философские союзы присвоили себе приблизительно с XVI века под влиянием всеобщего, в эпоху Возрождения увлечения языческою культурою Греции, – не ново. Неоплатониками называли себя еще последователи александрийского философа иудея и каббалиста Филона (род. 20 г. до Р. X.), объединившего учение греческого философа Платона с иудейским богословием в одну мистико-философскую систему под именем неоплатонизма.
Неоплатонизм первых веков христианства был попыткою иудаизации греко-римского языческого мира и стал могущественным орудием борьбы с распространением христианства. Мы знаем, что идеи александрийских неоплатоников или лучше сказать каббалиста Филона, прозванного его современниками «иудейским Платоном», вошли вместе с туманными мудрствованиями Каббалы в состав учения древних гностических сект – первых тайных организаций, выдвинутых иудеями против христианства. Этою смесью Каббалы и подвергшейся иудейской обработке греческой философии в течение долгих веков питались преемники древних гностиков – тайные жидовствующие союзы и секты, в том числе и академии натурфилософов.
Увлечение греческой культурой, начавшееся в Италии еще в XIII веке при содействии иудеев (см. гл. VII) и захватившее затем всю Европу, благодаря наплыву в Италию греческих ученых после занятия турками Константинополя в 1453 г., способствовало широкому распространению мировоззрения неоплатоников, а умственная и нравственная анархия, возникшая в Европе на почве Реформации, создала благоприятные условия для того чрезвычайного размножения тайных союзов неоплатоников и натурфилософов, которое наблюдается именно в XVII веке.
Таким образом, натурфилософия или неоплатонизм XV, XVI и XVII веков были воспроизведением мировосприятия александрийских неоплатоников, причем позднейшие последователи александрийского каббалиста неоплатоника Филона – натурфилософы искали подкрепления древних лжеучений в научных иcследованиях природы, тесно связанных с так называемыми «сокровенными знаниями», между которыми главную роль играла алхимия.
Мы считаем необходимым несколько подробнее остановиться на этой химерической науке (алхимии), так как, она не только занимала очень крупное место в тайных трудах натурфилософских академий, но, будучи неразрывно связана с изучением Каббалы, самым основанием своим, имела каббалистическое миросозерцание которое, в соединении с неоплатонизмом иудея Филона и составляло тайное религиозно-философское учение натурфилософии.
Алхимия, которую справедливо называют матерью химии, и предметом которой было искание философского камня или эликсира жизни т. е. препарата, могущего превращать неблагородные металлы в благородные и обновлять человека и физически и духовно, имеет очень древнее происхождение. Задача превращения металлов и повышения их ценности занимала еще древних египтян, обладавших значительными познаниями в химии, о чем свидетельствует их искусство в бальзамировании трупов, в изготовлении врачебных средств и выделке металлов.
Мы знаем, что в древнем, Египте наука была достоянием замкнутой касты жрецов, которые позволяя населению пользоваться плодами своих трудов и открытия, окружали научные искания свои глубокою тайною. Дабы придать себе еще больше значения в глазах народа, жрецы приписывали своим познаниям божественное происхождение, связывая их с именем покровителя всех наук и искусств бога Тота, прозванного «Дважды великим», который якобы изложил свою сокровенную премудрость в 42 священных папирусах. Эта священная литература египтян включала в себя не только научные сведения, но и догматы их культа и вероучения Когда в 323 г. до Р. X. полководец Александра Македонского, Птолемей основал в, Египте династию Птолемеев, произошло особенное сближение греческой культуры с египетскою, и греки отожествили своего бога Гермеса с египетским Тотом. В 240 г. до Р. X. папирусы Тота были переведены на греческий язык под названием книг Гермеса или герметических книг, после чего греки стали называть своего Гермеса «Гермесом Трисмегистом», т. е. трижды великим, приписывая именно ему всю премудрость, заключавшуюся в названных книгах.
Впоследствии появилось бесчисленное количество сочинений, трактовавших о теории мироздания и о вытекавших из нее способах искусственно делать золото и серебро. Сочинения эти, отличавшиеся чрезвычайно туманным изложением понятным только посвященным, стали также приписываться Гермесу. Отсюда принято тайные или оккультные, т. е. доступные лишь «посвященным», науки называть герметическими.
Сочинения, фигурировавшие под именем книг Гермеса, распространились по всем владениям Римской Империи, а в Средние века пользовались величайшим авторитетом сред всех приверженцев сокровенных наук. В сочинениях этих, испещренных таинственным символическими рисунками и знаками и написанных загадочным, причудливым языком, алхимики, в том числе и натурфилософы, искали мудрости у египетских жрецов. Можно, однако, с достаточною достоверностью предположить, что в них было больше иудейских мудрствований, нежели египетской мудрости.
Действительно, иудеи с давних времен, еще в древнем Египте и Риме были главными распространителями всякого колдовства и суеверий, «торговали, – как выражается А. С. Шмаков, – знаниями сокровенными»[140], Каббалою, магиею, астрологиею, алхимиею и пр… «Маги-каббалисты кишмя кишели в столице Римской Империи» [141]. В эпоху перевода книг Тота-Гермеса на греческий язык «Египет представлял собою муравейник еврейства» [142].
Мы не знаем, какую роль играли иудеи в переводе книг Тота-Гермеса на греческий язык, но известно, что алхимия и вообще герметические науки занимали крупное место в иудейской Каббале, и поэтому совершенно ясно, что иудеи, из века в век натаскавшие в свою Каббалу духовные сокровища чуждых им цивилизаций, не могли не использовать в этом смысле. книг Гермеса. Во всяком случае, не подлежит ни малейшему сомнению, что в Средние Века именно иудеи были распространителями «сокровенной» или герметической мудрости. Об этом свидетельствуют многочисленные факты.
«Вера в алхимию, – говорит Шустер, – развитая и сохраненная арабами, этими талантливыми преемниками духовной жизни. греческого мира, достигла, благодаря им Испании, а оттуда прошла каким-то триумфальным шествием по всем христианским странам Европы»[143]. Ученый исследователь тайных обществ Шустер предпочитает при этом умолчать о том общеизвестном историческом факте, что плоды арабской цивилизации проникли в Европу именно через иудеев [144]. Этого мало: иудеи не только занесли в Европу увлечение сокровенными наукам, в особенности же алхимиею, но эту таинственную премудрость они передавали христианскому миру в специфически иудейской обработке. Занятия алхимиею, как мы уже указывали, были неразрывно связаны с изучением Каббалы. Многие ученые увлекавшиеся алхимиею, были в то же время знатоками Каббалы, как. испанец Раймонд Луллий (1235—1315), английский монах и естествоиспытатель Роджер Бэкон (1214—1294), врач и алхимик Парацельс (1493—1541) и другие.
