Несмотря на скудость мифов, чётко прослеживается разделение божеств на добрых и злых.
Добрые божества преимущественно небесного происхождения. Незримые, они населяют небесные миры, подземный мир богов, земные горы.
Возглавляет их, опять-же верховный бог Пасе камуй.
Добрыми божествами считались Аиойна, Турешмат, Окикуруми, боги солнца, луны, богиня огня Фудзи (Ундзи), Чуф-камуй (т. е. «бог всех светил»), который, согласно мифу, живёт на луне и в течение каждого лунного месяца проживает новую жизнь: рождается, вырастает, старится и умирает.
Далее следуют:
Синисерангуру (т. е. «тот, кто спустился с самого высшего неба») управляет самым высшим небесным миром. С ним живёт его жена Синисиранмат.
Тоикурупуникуру и Тоикурупунимат («тот и та, которые поднимают своё лицо от земли») — божества растительности.
Пекончикорогуру («тот, кто обладает чашей с водой») — божество воды. Считалось, что он является людям из-за гор в виде большой чёрной тучи. Божества воды и растительности являются, видимо, наиболее поздними.
Добрым считался и Тай-камуй — божество землетрясений (которые происходят, стоит ему только пошевелить пальцем). Считалось, что он живёт в местности Похнакотан.
Известны также «божественный владетель земель» Сирикоро-камуй, «спустившийся со звёзд» Нотиерангуру, «спустившийся из тумана» Урараэрангуру и др.
Добрым божеством нередко предстаёт прародитель айнов медведь (хотя он может воплощать и злые силы). В облике медведя являются людям добрые божества Нупорикуро-камуй («божество, владеющее горами», его другое имя — Икоропорогуру, «тот, кто владеет большим богатством») и иногда Санруверопо-камуй («тот, кто оставляет большие следы»).
Злые божества, как правило, хтонического происхождения. Их функции чётко определены: они олицетворяют опасности, подстерегающие человека в горах (это основное место обитания злых божеств), и управляют атмосферными явлениями.
Злые божества, в отличие от добрых, принимают определённый зримый облик.
Иногда они нападают на добрых богов. Например, существует миф о том, как некое злое божество захотело проглотить солнце, но Пасе камуй спас солнце тем, что послал ворону, которая залетела в рот злому богу.
Считалось, что злые божества возникли от мотыг, при помощи которых Пасе камуй создал мир, а затем бросил.
Возглавляет злые божества богиня болот и трясин Нитат-унарабе. Большинство других злых божеств её потомки, они носят общее название — Тоиекунра.
Злые божества многочисленнее добрых, и мифы о них распространены больше. Сразу понятно, что народ, создавший эти мифы больше насмотрелся от злых, нежели от добрых божеств.
Главнейшими вредоносными божествами считались Кинасутунгуру («обитающий в траве»), представлявшийся в образе змеи; Хонпокикеуш («тот, который роет ямы под горами»), вызывающий камнепады; Иваоропенерег («тот, который разрушает горы»), имевший облик страшной ночной птицы. Считалось, что, услышав его голос, человек умирает от ужаса. Ивабосоингарабе — «тот, который смотрит сквозь горы», замышляя зло людям.
В облике медведя-людоеда предстают Цуриканда-камуй («очень жестокий», его другое имя — Нупурикесунгуру, т. е. «существо, живущее у подножия гор») и Иваесангуру («тот, который спустился с гор»).
Иварасамбе («тот, который спускается по траве, растущей на горных склонах») представлялся в облике животного размером с лису или собаку, с чёрным телом, длинными ушами и двумя длинными зубами, торчащими из пасти.
В числе других злых горных божеств известны имеющий облик птицы Иваетистис («тот, кто кричит в горах»), принимающий различные облики Ивакосинпук («горный оборотень»), «горная куница» Ивахоину, Ивасарауш («тот, который имеет хвост из скальной травы»), «горный заяц» огромных размеров Иваисепо и др.
В некоторых случаях считалось, что сила, воплощённая в злом божестве, может быть направлена и на врага человека (демона, разъярённого медведя и т. д.). Так, если охотник подвергался опасности быть убитым медведем, призывали «подземную птицу» Тоипокунчири, при нападении диких животных — Тоикунраригуру и Тоикунраримат («тот и та, которые отдыхают на земле»).
Согласно воззрениям айнов, злые божества управляют также ветрами (Икаменашрера — юго-восточным, считался самым опасным, Пикататопоматнеп — западным, Менашоккайвенъук — восточным, Шумреравенъук — южным, Матнаувенъук — северным, Мотенай — северо-восточным), вихрями (Тиукопоиерера или Венрера), снегопадами (Упасруямбевепъук), ливнями (Апторуясибевенъук), штормами (Руясибенитнеп).
Божествами, причём наиболее древними, при помощи которых были созданы огонь и первый человек, считались деревья.
Согласно одного из мифов, первый человек был создан из прута ивы и земли. Оригинальное толкование божественному происхождению ивы дает следующая легенда:
«Когда великий дух создал родину айнов и полетел к себе на небо, он забыл на земле палочки для еды. Непростительная оплошность: от дождей и непогоды они бы наверняка сгнили. Возвращаться обратно духу было лень. Поэтому он взял да и превратил их в ивы».
Некоторые из них (например, ольха, вяз), в отличие от ивы, представлялись вредоносными.
Особыми божествами представлялись и коропок-гуру («существа, обитающие внизу»). В мифах они имеют образ карликов и живут в землянках. Считалось, что коропок-гуру жили на земле ещё до появления первых айнов. Считается, что именно у них айнские женщины заимствовали обычай нанесения татуировки на лицо.
Камуи способны помогать айнам в любой сложной ситуации.
Они, отвечая на молитвы людей, могут являться в земной мир, принимая облик какого-либо промыслового животного.
Воплощенный камуй сам выбирает, перед кем ему явиться и кому отдать свою плоть в качестве дара, чтобы с подарками от людей вернуться в мир духов. В этом суть охотничьей обрядности айнов.
Многие животные и растения рассматриваются айнами как воплощения определенных камуев.
Главным предметом религиозного культа у айнов являются «инау» — оструганные особенным образом палочки или столбы и/или особо снятые древесные стружки. Инау держали в каждом жилище на особом месте.
Айны уподобляют их человеку, живому телу, наделенному собственной душой.
Для изготовления инау использовали только иву, которая занимает обособленное место в ряду божеств айну. Так при рождении ребёнка из ивы изготовляли инау, который должен был охранять его в течение всей жизни.
Инау считаются посланниками людей в мир духов и изготавливаются специально для обращения к камую. Они сопровождают молитвы человека, возносимые к миру духов с прошением счастья и благополучия в жизни, спасения от стихии и всевозможных несчастий, удачи в охоте и рыбной ловле и т. д.
Инау считается вместилищем души, поэтому ему преподносят дары в виде еды и питья, украшений из пёстрых отрезков ткани. Инау, как посреднику, передают просьбу, после чего душа инау передаёт эту просьбу нужному камуи. Если всё сделано правильно — камуй не откажет.
Применение инау разнообразно. Их использовали во время культовых действий, при приношении жертв божествам и духам в качестве обмена или платы за что-либо, при похоронах и праздниках.
Многие исследователи полагают, что палочки инау предназначены для замещения обряда человеческих жертвоприношений.
По отрывочным сведениям, еще в XIX в. айны практиковали тайные человеческие жертвоприношения, сопряженные с актами ритуального каннибализма (Добротворский).
Интересно, что инау могут делать только мужчины, после особых культовых действий по очищению души и тела. Этот факт может рассматриваться в качестве одного из доказательств гипотезы о человеческих жертвоприношениях и каннибализме, которые предшествовали культу инау. Как и при изготовлении инау, убийством жертвы в данном случае занимались, очевидно, исключительно мужчины.
Внимательное рассмотрение различных инау, позволяет сделать вывод об антропоморфности некоторых инау, то есть человекоподобию. На многих из них хорошо различимы следующие части: голова с макушкой, волосами и ушными кольцами из заструженных верёвочек; шея; руки; туловище, на котором отдельно различается передняя сторона с волосами, зарубками “как выражением разрезания живота” и коротенькими застружками, “идущими от зарубок вниз и вверх и выражающими отвороченные вверх и вниз мягкие части передней стенки живота”. Судя по этим наблюдениям, инау, без сомнения, являются остатками человеческих жертвоприношений.
