В модели PAEI[11] так описывается поведение администратора (A), но не предпринимателя (E) или интегратора (I). Мой опыт – тому подтверждение. Согласно методологии Адизеса, люди должны своим поведением демонстрировать уважение друг к другу, даже если на самом деле они не ценят вклад коллег. Вы не узнаете, насколько полезен для вас тот или иной человек, до тех пор, пока обсуждение не закончилось, и даже тогда непонятно, кто прав. Поэтому нельзя заранее сбрасывать людей со счетов.
Почему рэйки и Библия не призывают «возлюбить своих родителей»?
Потому что любовь – это феномен (I). Никто, даже Бог, не может заставить вас полюбить. Но вы можете почитать. Вы можете вести себя уважительно. Форма наполняется функцией, но не функция создает форму.
Ведите себя почтительно всегда и во всем. Не судите, заслуживают этого окружающие или нет.
Это правило также связано с внутренним маркетингом. Когда человек целостен, он не проводит границу между тем, чем ему приходится заниматься и чем он хотел бы заниматься. Когда вы целостны, вы едины, вы в согласии с собой: то, чем вам хочется заниматься, то, чем вам следует заниматься, и то, чем вы на самом деле занимаетесь, – это все одно и то же. Никаких сомнений. Никаких разочарований. Никаких бессонных ночей. Вы в полном согласии с собой.
В терминах методологии Адизеса это называется «укрепление»[12]. Это финальная стадия целостности: вы выражаете благодарность за все, что с вами происходит. Вы не переживаете из-за неприятия или отказа. Вы не страдаете из-за гнева, отрицания или беспокойства.
Следуя «внутреннему зову», вы принимаете свое предназначение, цель своего существования. Вы воодушевлены.
Все пять правил рэйки служат для устранения внутренних конфликтов личности. Человек, не страдающий от внутреннего разлада, способен помогать другим – как людям, так и организациям.
Почему?
Потому что болезни вызываются разладом. Для «излечения» необходимо собрать распавшиеся части воедино. Болезнь поглощает силы; больная система теряет энергию. Для излечения необходимо привлечь энергию извне или высвободить ее оттуда, где она заперта. Поэтому лекарь дает больному энергию. Чем больше энергии может отдать лекарь, тем более он искусен в своем мастерстве.
Когда люди страдают от внутреннего разлада, основная часть их сил расходуется на самолечение и очень мало остается для помощи окружающим. В худшем случае так называемый лекарь отбирает энергию у пациента, чтобы помочь себе. Это злоупотребление практикой.
Зато, когда у вас нет внутренних противоречий, истощающих вашу энергию, вы можете делиться с людьми любовью – а любовь исцеляет.
Иисус был великим целителем, по-видимому, потому, что у него вообще не было внутренних конфликтов. То же самое можно сказать о Будде.
Рекомендации для сертифицированных специалистов по методологии Адизеса
Прежде чем отправиться на встречу с клиентом, проведите двадцать минут в медитации. Соберитесь с мыслями.
Далее освободитесь от волнения и страхов.
Работать с усердием означает, что если вы делаете одновременно то, что необходимо, и то, что хотите, то ваши усилия не создают конфликтов и противоречий между сознанием и чувствами.
Почитая своих учителей, вы воздаете им должное за то, что используете их труд. Не стоит присваивать чужие фирменные марки и интеллектуальную собственность.
И, наконец, что бы ни происходило, будьте благодарны своей профессии. Быть специалистом по методологии Адизеса – это не работа, а призвание. Будьте благодарны за то, что ваша деятельность не только исцеляет ваших клиентов, но и дает вам энергию.
Практикуйте и учите практиковать других.
Весной 2008 года я провел две недели в Индии, путешествуя с гуру медитации из города в город, проводя на каждом месте по два дня.
Это была моя четвертая поездка в Индию, но я считаю ее по сути первой. Три предыдущие поездки я был, скорее, туристом. Два раза я приезжал с лекциями; останавливался в лучших отелях, с горячей водой и высшим уровнем сервиса, какой можно купить за деньги. В третий раз я приезжал на Маха Кумбха-мелу – массовое паломничество, которое индусы совершают по реке Ганг раз в 144 года[14]. Садхи – мистики и аскеты – выходят из своих гималайских пещер, и, говоря словами Сунила, одного из моих индийских коллег, начинается настоящий паноптикум. Безусловно, было интересно посмотреть на факиров, но я понимал, что это не истинное лицо Индии.
В этот же раз мне удалось увидеть настоящую Индию. Я спал в ашраме, переезжал из города в город в жутких пробках, ел вместе с индусами на полу и вместе с ними медитировал. В моем возрасте (71 год) мне было непросто, но гуру был еще старше меня (80 с чем-то), и он держался отлично, а раз уж он справлялся, то кто я такой, чтобы жаловаться?
Чему я научился в этом путешествии?
Медитация открыла мне глаза на сокровенные тайны, которые я пытался постичь долгие годы.
Методика, которую я изучил, называется Сахадж Марг, то есть «естественный путь». Ее суть состоит в концентрации на голосе сердца и обуздании разума. В Сахадж Марге нет мантры; не требуется фокусировать внимание на дыхании, пламени свечи или еще на чем-то. Только сердце.
Я заинтересовался этой методикой, поскольку верил, что она подойдет мне лучше всего. Во-первых, как еврей я провожу много времени в размышлениях, и мой мозг нуждается в отдыхе. Во-вторых, после того как во время Второй мировой войны я видел своих самых дорогих родных и друзей, посланных на смерть, мое сердце замкнулось. И я хотел найти способ его снова открыть.
Вот одно из ключевых открытий, которые я сделал во время медитации.
Как распознать во время медитации, какие мысли порождены разумом, а какие – сердцем? Мысли есть мысли, разве нет?
Нет. Между ними есть разница. С мыслями из головы зачастую хочется поспорить, и вы часто этим занимаетесь: ворочаетесь в беспокойстве, спорите со своим внутренним голосом. Но с зовом сердца не спорит никто. Он не подлежит обсуждению. Вы не спрашиваете себя «почему» или «почему нет». Вы в согласии с собой. На вопрос: «Почему?» следует ответ: «Потому!» – и больше нет вопросов. Вспомните, как вы себя чувствуете, когда влюблены от всей души. Вы не испытываете никаких сомнений. Вы просто любите и все.
В этой связи мое следующее наблюдение: если вы ждете зова сердца, взвешивая варианты, но оно молчит, значит, вы не готовы принять решение. Фрукт не созрел – оставьте его на ветке. В данном случае лучше вообще не решать, чем решать поспешно.
Следующее интересное наблюдение после медитации: прислушиваясь к сердцу, вы никогда не ошибетесь.
Почему так?
Ну, для начала, какова природа ошибки? Это всегда вывод, сделанный по следам произошедшего, верно? Чувство сожаления и угрызения совести, что следовало поступить по-другому. Вы понимаете это, когда уже слишком поздно, и вините себя в том, что не подумали подольше, не послушали советов, не взвесили все факты и так далее.
А принимая решение, прислушиваясь к своему сердцу, вы в согласии с собой. Даже если потом окажется, что ваше решение привело к непредвиденным последствиям, вы не сожалеете, потому что на момент принятия решения не испытывали сомнений. А значит, вы сделали лучшее, что могли. Ошибка превращается в объект научного интереса: какой урок из нее извлечь? Нет места для чувства вины. В момент выбора решения вы были в согласии с собой – и это самое главное.
Как достичь душевного спокойствия, особенно если нужно принять сложное решение? Это возможно только с помощью медитации. Поэтому самое важное наблюдение: медитируя, не привязывайтесь к отдельным мыслям. Так вы избежите бесконечных споров с самим собой. Пусть мысли текут сквозь вас, подобно облакам в небе, и тогда ваше сердце заговорит.
Сердце говорит с нами только в тишине. Именно поэтому мы обычно влюбляемся в состоянии покоя и тишины. Я никогда не встречал людей, влюбившихся в состоянии стресса. Нужно усмирить разум, чтобы подготовить время и место для зова сердца.
Я хотел бы рассказать вам историю, которую мне поведал мой коллега профессор Уилл Макуинни. Я надеюсь, она послужит хорошим примером.
Когда Макуинни был студентом в Йельском университете, несколько студенческих клубов проводили соревнование между хорами. Голоса участников хора, в котором состоял мой коллега, считались самыми худшими в университете, за исключением одного студента, обладавшего чистейшим ангельским тенором.
