Сначала ты молишься, а потом проверяешь, сработало ли это. Тогда это не молитва – это стратегия. Если тебе что-то надо, и все предпринятые усилия не помогают, ты молишься Богу и думаешь, что теперь должна помочь молитва. И когда молитва не срабатывает, ты впадаешь в еще большую депрессию, и начинаешь сомневаться в существовании Бога. Но настоящая молитва никогда не становится средством для достижения цели.
Настоящая молитва – это благодарность, признательность, это вершина счастья. Обучившись однажды молитве, забудь о Боге – самой молитвы более чем достаточно, потому что молитва означает поклон и благодарность всему сущему.
Но суть не в этом – суть в самой по себе молитве. Это просто крик скромности, крик глубокой беспомощности. Не то, что ты молишься кому-то – может быть никого и нет! – но ты просто чувствуешь себя беспомощным, как ребенок. Ребенок начинает звать маму или папу. Может быть, их нигде нет, может быть, они не существуют, но суть не в этом. Ребенок начинает плакать, и этот плачь очищает. Если ты можешь просто плакать в беспомощности, и приходят слезы – это будет очищением.
Если для молитвы нужно существо, для медитации оно не нужно. Можно медитировать без того, чтобы быть услышанным, потому что медитация – это не молитва, она никому не адресована. Молитва тогда имеет смысл, когда ты обращаешься к Бог, как к сущему, – а не существу. Но ваша молитва всегда адресована личности, но Бог как личность не существует. В отличии от молитвы медитация – это погружение в себя. Личность находится всегда вне вас, а Брахман, Бог – высшая сила внутри вас и с ней не нужно обращаться как с чем-то посторонним. Вы просто спускайте себя вовнутрь, просто погружайтесь в себя и найдете Бога, потому что Он – это вы.
Существует три уровня бытия: первый слой – это объективный мир науки; второй – мир мыслей и чувств, философия и поэзия. Но есть и третий слой – мир религии, мир наблюдателя – того, кто созерцает и мысли, и чувства, и материальные предметы. Наблюдатель – вот то самое ядро, и пребывает он в мире религии.
Когда Иисус говорит: «Идите и лечите», он имеет ввиду – «Идите и дайте им ядро, сделайте их наблюдателями. Пусть они отстранятся от этого мира и от своих мыслей, пусть утвердятся в своей истинной сущности». И после того, как утвердишься там, после того, как все станет другим, и появятся новые черты, – только тогда можешь молиться.
И это будет правильная, настоящая молитва. Это будет благодарность. Тогда уже молится не нищий, а царь, у которого всего вдоволь. Когда у тебя всего много, можно давать другим – но давать не из самолюбия, а от всего сердца, потому что делиться с другими прекрасно – это радость и счастье.
«Все храмы фальшивы, все мечети, синагоги и церкви ложны, – говорит Ошо. – Я не порицаю их, – говорит он, – я констатирую факт, потому что они являются плодом фантазии. Я не призываю уничтожать их. Я призываю радоваться им. Не думайте, что это удовольствие приведет вас к высшему, но получайте удовольствие от них: от их архитектуры, красоты и величия. Посещайте их, любуйтесь ими, но не думайте, что вы там осознаете Брахмана. Его там нет! Но вы можете радоваться своей религиозной фантазии, своему миру грез».
Если это понять, то храмы не являются помехой. Они прекрасны как художественные произведения, но не теряйте себя в них. Ходите в них, но не растворяйтесь. И помните, что то, чему поклоняются люди, не есть Брахман., потому что настоящий Брахман скрыт в молящемся. Когда вы молитесь, есть Вы и объект молитвы. Где же Брахман? – в объекте поклонения или в молящемся. Упанишады утверждают – Он в самом молящемся, а не в объекте поклонения, потому что объект вторичен; он создан поклоняющимся. Вы его сами выдумали и спроецировали на объекте, потому что невозможно постичь бесформенное без формы. Поклонение и молитва всегда обращены к атрибуту, форме, иначе постичь бесформенное невозможно. Концепция может охватывать только форму, поэтому последователи всех религий нуждаются в храмах, иконах, нетленных мощах и т. д.
Можно поставить в доме круглый камень и поклоняться ему как Шиве он будет Шивиалингам: объект олицетворяющий бога Шиву, а до этого этот камень валялся на улице, или лежал в реке миллионы лет. Никто на него не молился, никто не знал, что это Шива. Реке и деревьям было безразлично. Мимо проходили животные, спотыкались о него, и вы ни разу на него не взглянули. И вдруг вы обратили на него свое внимание и решили трансформировать этот камень в объект поклонения, после чего он сразу стал святым. Его уже нельзя трогать. А раньше по нему ходили люди, они столетиями попирали его ногами. Но тут вы объявили: «Это – Шивиалингам, символ бога Шивы», вы молитесь ему и вам приятно. Т.е., предметы и места поклонения вы выдумываете сами. Никакой святости они в себе не несут – это вы сделали их святыми.
Но ничего страшного в этом нет. Камень красив, и если это вам приятно – на здоровье. Но помните, что этот камень – просто камень, а Шива – это ваше творение. Вы спроецировали его, вы превратили его в Шиву. Молящийся создает то, чему молится; верующий создает Бога. Поэтому лучше проникайте в молящегося. Забудьте об объекте поклонения и просто попытайтесь выяснить: «Кто он, этот молящийся? Кто он тот, который молится? Кто это поклоняется? Кто он, который ходит в храм?» И если вы обнаружили того, кто молится, вы нашли Брахмана. Упанишады пытаются бросить вас в самих себя: забудьте об объекте поклонения… идите во внутрь.
Легко забыть об объекте поклонения, но не легко идти вовнутрь, потому что в уме есть еще предметы; они цепляются за вас. Когда вы закрываете глаза, вокруг вас целый мир фантазий; проплывают мечты, возникают образы, чередой проходят мысли. Вы опять находитесь в миру, но не в мире предметов, а в мире мыслей. И пока не исчезнет мир мыслей, вы не узнаете молящегося. А как он исчезнет? Вы не можете уничтожить мир вещей, потому что вы его не создавали. Разве можно уничтожить Землю, Солнце, реки, горы? Но вы можете уничтожить мир мыслей, потому что вы являетесь их создателем. Вам ни кто не помогал. Это ваше творение. Они приглашенные и существуют благодаря вам. Ничего не появляется в вашей жизни без приглашения. Каждая мысль была приглашена.
