Некоторые ищут связь между стойкой на голове и просветлением. Никакой связи здесь нет. Стойка на голове также не прибавляет тебе и красоты: ты прекрасно выглядишь, стоя на ногах. Стоя на голове, ты будешь просто выглядеть глупо, но чтобы скрыть свою глупость, ты называешь эту стойку красиво – ширшасана. Ты начинаешь делать странные упражнения: сгибать руки и ноги. Если ты хочешь поступить в цирк – тогда эти упражнения полезны, но какое это имеет отношение к Богу или просветлению, – никакого!
В познавании и достижении божественности в йоге нет никакой необходимости: просто примите себя таким, как вы есть. Такие, какие вы есть, вы хороши, вы красивы – вы есть истина. Будьте благодарны существованию за то, какие вы есть. Ничего не нужно делать, просто примите свое существо таким, какое оно есть
Хатха-йоги никак не связана с духовностью. Когда ко мне приходят люди, я им говорю: «Вы хороши, как вы есть. Вы красивы, вы совершенны, вы есть сама истина, будьте благодарны за то, какие вы есть. Ничего не надо делать, примите свое существо», они начинают оглядываться по сторонам и говорить: «Ты хочешь сказать, что ничего не нужно делать?» Это им не нравится, и они идут к другому мастеру, который будет говорить им глубокомысленные слова и предложат, для достижения истины, делать ширшассану – стойку на голове. Вот это людям нравится: они верят, что есть какая-то связь между просветлением и стойкой на голове».
Хороший, добродетельный человек, согласно морали, – это человек честный, правдивый, подлинный, достойный доверия и делающий всем добро, но, при этом, никто не говорит об осознанности человека. Тогда, как человек осознанности – это не только хороший человек, он гораздо больше. Для хорошего человек добро – это все; для человека осознанности добро – это только побочное явление. В то мгновение, когда ты осознаешь свое существо, добро следует за тобой как тень. Тогда не нужно совершать никаких усилий, чтобы быть хорошим; добро становится твоей природой.
Когда человек не осознан, тогда он прилагает большие усилия, чтобы быть хорошим, он борется со своими плохими качествами – ложью или воровством, неправдой, несчастьем, насилием. Они есть в хорошем человеке, но в подавленной форме, и могут извергнуться наружу в любое мгновение.
Хороший человек может превратиться в плохого очень легко, без всякого усилия – потому что все эти плохие качества у него есть, но только свернуты, подавлены усилием. Если он устранит усилие быть хорошим, они немедленно проявятся в его жизни, т.е. эти хорошие качества только выработаны, они не естественны.
Хороший человек всегда серьезен, потому что он боится всех тех плохих качеств, которые подавил в себе. И он серьезен, потому что глубоко внутри желает, чтобы его почитали за его добро, чтобы его наградили похвалой.
Хороший человек находится в постоянном конфликте с самим собой. Вся его жизнь – не жизнь радости; он не может смеяться от всего сердца, он не может петь, не может танцевать. Он всегда и всем выносит суждения. И поскольку он сам во всем хочет быть хорошим, он судит и других по этим же критериям. Он не может принять себя таким, как есть, и тебя он может тебя принять только, если ты удовлетворяешь его требованиям и будешь по его меркам хорошим. И поскольку он не может принять людей такими, как они есть, тогда он их осуждает. Все ваши святые полны осуждения в отношении всех: по их убеждению, все мы грешники.
Ты должен быть не «хорошим человеком», а быть осознанным. Осознанность – не что-то, что должно быть привито; она уже в каждом есть, ее нужно только разбудить. Когда ты полностью разбужен, что бы ты не сделал – плохо ты не когда не сделаешь. Когда ты приходишь к точке абсолютной осознанности, нет речи о выборе – ты просто делаешь то, что хорошо. Ты делаешь это спонтанно и невинно, точно так, как за тобой следует тень, – без усилия.
Поэтому человека осознанности нельзя считать синонимичным хорошему человеку. Он хороший, но не потому что старается быть хорошим; он хороший потому что не может быть другим – он осознан. И в осознанности все осуждающие слова, такие как «плохое», «злое» исчезают, как темнота исчезает в свете.
Не удовлетворяйся тем, чтобы только быть хорошим. Не старайся быть им. Помни: ты должен прийти к точке, где тебе не нужно думать о том, что такое хорошо, а что такое плохо. Сама твоя осознанность, без какого-либо подавления, приводит тебя к хорошему. Человек осознанности ничем не одержим. Он просто расслаблен, спокоен и тих, он в молчании и безмятежности. Из этого молчания, чтобы не расцвело – все хорошо, потому что он живет в невыбирающей осознанности. Другими словами можно сказать, что в тотальной осознанности ты приобретаешь качество божественности, и хорошее – это лишь небольшой побочный продукт божественности.
Ошо говорит: «Религии учат тебя быть хорошим, чтобы ты однажды смог найти Бога. Это невозможно – ни один хороший человек не находил божественности. Я учу прямо противоположному: найди божественность, и хорошее придет само собой. И когда хорошее приходит само собой, в нем есть красота, изящество, простота, скромность. Оно не просит награды ни здесь не в мире ином. Оно само по себе награда».
«Все храмы фальшивы, все мечети, церкви – ложны, говорит Ошо, – но я их не порицаю – я констатирую факт, потому что они являются плодом фантазии. И я не призываю их уничтожать, я призываю радоваться им.
Получайте удовольствие от них. Это хорошая игра, в этом нет ничего плохого. Люди ходят в кино, ходят на танцплощадки. Почему им не разрешать радоваться религиозной фантазии? В своих храмах, мечетях, гурудварах пусть они получают удовольствие. Но не думайте, что вы там осознаете Брахмана. Нет! Его там нет. Если это понять, то храмы не являются помехой. Они прекрасны, как художественные произведения, но не теряйте себя в них. Ходите в них, но не растворяйтесь. И помните, что, то, чему поклоняются люди, не есть Брахман, потому что Брахман, как говорят Упанишады, скрыт в самом молящемся, а не в объекте поклонения, потому что объект вторичен; он создан поклоняющимся».
Христианство и Иисус Христос
Христианство создал не Иисус Христос, а апостол Павел, который никогда не видел Иисуса. Сам Иисус и его апостолы тщетно пытались убедить евреев, что Иисус, сын плотника из Назарета, что это тот самый мессия, которого они так долго ждали. Христианство стало организованной религией, только после того, как на Никейском собора в 325 году, римский император – язычник Константин объявил христианство государственной религией, потому что увидел в ней верного помощника власти. С тех пор христианство – это хорошо организованная, многоразвлетвенная, мировая коммерческая организация, основанная на догматах. А как только религия становиться организованной – она мертва. В ней удобно, комфортно, она утешительна, а Христос – это не догма. Это движение мысли, это постоянный поиск.
Иудеи всю свою жизнь ожидают мессию, но когда он пришел они его не приняли, гнали и, в конце концов, распяли.
Французский просветитель Поль Гольбах в своей книге «Галерея Святых» пишет: «Сын божий не имел успеха у евреев, к которым божественный отец его специально послал. Об упрямстве этого очерствевшего народа разбились все попытки, продиктованные мудростью, предвидением и всемогуществом бога. Напрасно Иисус старался подкрепить свою миссию чудесами – эти чудеса не внушили доверия к себе. Напрасно он пытался основывать свои права на признанных его согражданами пророчествах – они отвергли реформы и новое учение, которое он принес, они увидели в нем обманщика и осудили его на смерть.
Апостолы Иисуса имели у евреев немногим больше успеха, чем их учитель. Тщетно они проповедовали и творили чудеса, тщетно они цитировали и толковали тексты Ветхого завета, доказывая, что в них ясно, хоть иносказательно, говорится об их мессии: они сумели найти среди евреев лишь очень небольшое число последователей Приведенные, наконец, в отчаяние упрямством своих сограждан, они обратились к язычникам, которым возвестили евангелие, то есть реформированный Иисусом иудаизм». И ключевую роль в создании христианства сыграл гражданин Рима Савл, (названный дальше Павлом, святым Павлам, Апостолом Павлом)».
