Что происходит, когда зерно становится деревом? Зерно погибает – только так оно может стать чем-то большим. Бог погиб в этой Вселенной: он просто не мог остаться прежним, он превратился в нее, он слился с ней. Вот почему мы не видим Бога. Ищите его где угодно. Зерну никогда не увидеть дерева. Зерно способно увидеть лишь бездну, но не будущее дерево. Зерно никогда не увидит, как появился первый росток, это просто невозможно. Зерну предстоит умереть, доверившись неизвестности. В зерне, в каждом семени заключается идея, замысел, которых ты не найдешь ни в одной самой оснащенной лаборатории, они не имеют материальной основы. Это относится к области непознаваемого, и в этом непознаваемом и находится Бог.
Где бы ты Бога не искал – его нет нигде: ни на небе, ни в Гималаях, ни в Мекке, ни в церкви, ни синагоге – потому что он здесь, он повсюду, как зерно в огромном дереве. Зерна уже не найти, оно погибло, слилось с деревом и превратилось в него. Бог растворился в этой Вселенной, во всем, что есть, он сам стал Космосом. Он уже не что-то отдельное. Он не плотник, который сделал вещь, а сам остался плотником. Здесь все иначе. Бог – как зерно: когда появляется дерево, зерно исчезает. И есть только один способ найти Бога: увидеть его здесь и сейчас, в каждом листочке. Не нужно его искать в конкретном образе, которые мы сами же и создаем: в Кришне, Раме или Иисусе. Их там нет. Они тоже всего лишь отдельные листья – конечно, самые прекрасные, самые живые и зеленые, потому что они постигли Бога и знают, что он повсюду. И не тратьте понапрасну силы на его поиски, не ищите его где-то еще. Царство Божье прямо здесь и если хочешь заглянуть в него, тебе тоже придется стать похожим на зерно и погибнуть – и тогда вдруг появится дерево. Тебя уже нет, есть Бог. Тебе, каким ты есть, Бога никогда не увидеть. Бог появляется тогда, когда тебя уже нет, и поэтому обусловленному человеку, пока не умерло его Эго, встретиться с Богом невозможно. Ваше Эго – это оболочка, как и в зерне.
Если зерно боится умереть, тогда его оболочка, как и эго для человека, становится его тюрьмой. Та скорлупа, которая нужна для того, чтобы зерно уцелело и попало в благодатную почву, превращается в темницу – и тогда дерево погибнет еще в зародыше. Вы похожи на зерна в оболочке, которые стали тюрьмой. Будда и Иисус – это зерна, освободившиеся от оболочек, не превратившиеся в тюрьму: сами зерна погибли, оболочка раскрылась, и из нее показался росток.
Иисус говорил: «Горчичное зерно – это лучик вашего сознания. Помогите ему вырасти. Внутри вас таится нечто такое, что не от мира сего, Это и есть ваше сокровище, это и есть те врата, через которые приходят к Богу. Вы – царство небесное, вы подобны горчичному зерну! Вы вмещаете в себе всю Вселенную. Не бойтесь умереть для мира сего, готовьтесь к смерти! Не бойтесь умереть, чтобы родится заново. В вас проник первый лучик сознания, он мал, как горчичное зерно. Бросьте его в почву!»
А что такое почва для сознания? Индийцы называют его сатсанг. Идите к тем, кто поднялся выше, садитесь у их ног, и просто оставайтесь рядом. Со временем ваш лучик сознания станет мощным и ярким лучом, достигшим Вселенского сознания.
И смысл ученичества состоит в том, чтобы стать «возделанной землей». Не бойтесь умереть! Но, прежде изготовиться к прыжку, станьте «возделанной землей», в которой зерно не погибнет, а, умерев, станет деревом. Станьте по-настоящему скромным учеником; станьте им так, словно вас уже не стало. Скоро вас и вправду не будет – но к этому надо готовиться и вести себя так, будто тебя и сейчас нет.
Будьте рядом с Буддой или Иисусом. Тянитесь только к высшему. И тогда постепенно, шаг за шагом, вы непременно встретитесь с Иисусом. Это не значит, что после смерти вы попадете на небо, а там Иисус возьмет вас за руку и отведет к Отцу, нет, конечно. Чтобы встретиться с Богом, нужно встретить Иисуса – т.е. прежде нужно достичь уровня его сознания. И смысл его слов – «К Нему придете только через меня» в том, что, если не встретите Иисуса, т.е., если не достигнете уровня его сознания в этой жизни, тогда не никогда не пробьетесь к высочайшему свету и Вселенскому сознанию ни при жизни, ни после смерти.
Иисусы, Будды, аватары, тиртханкары – все они только предвестники Бога, отблески Высшего Света. Пока не разглядишь их, пока не научишься жить рядом с ними, пока не достигнешь их сознания – окончательной, высшей истины тебе не достичь.
Цель жизни создает человек, потому что тогда он чувствует себя уютней. Когда достигаешь цели, тогда можно и расслабится. Цель – это изобретение человека, сущее не имеет цели, оно существует безначально. Не может такого быть, что цель достигнута: тогда все бы остановилось. Но так никогда не случится. Жизнь не имеет цели. Поэтому она вечна! Все цели временны. Если есть цель, тогда жизнь не может быть вечной, потому что когда достигается цель, все прекращается. Если бы у жизни была бы цель, то она в любой момент, при её достижении, могла бы закончиться.
Поэтому у жизни не может быть цели по определению. Ценность жизни в ней самой. Жизнь – это не способ достижения результата где-то в будущем. А цель означает будущее: вы забываете о настоящем, а проявляете все больше интереса к будущему. А желание чего-то в будущем порождает напряжение, страх и сомнение. Вас постоянно мучает вопрос: «Удастся мне достичь цели или нет?» Возникает соревнование, зависть, противостояние. Сначала вы создаете цель, а потом – добродетель и грех. Возникает иерархия: те, кто ближе вас к цели – тот выше вас, те, кто дальше вас от цели – ниже вас. Вы начинаете разделять человечество на святых и грешников. Отбросьте цель, и тогда исчезнут святые, грешники и разделение на высшее и низшее, и тогда уже не будет ни рая, ни ада.
Если жизнь не может иметь цели, то цель всякого явления, из которых состоит эта жизнь – в конечном итоге вернуться к первоначальному источнику. Ваше тело вернется в землю и станет ее частью; ваше дыхание исчезнет в воздухе; вода, содержащаяся в вашем теле, вернется в океан; заключенный в вас огонь, «искра Божья», уйдет в огонь, а сознание, находящееся в вас, вернется к сознанию целого – во Вселенское сознание. Все возвращается к своему источнику. Источник и есть цель!
Откуда берется цена? Это мера нашего желания: ценно то, что ты хочешь. То, чего ты не хочешь, значения не имеет. Цена не в самой вещи, цена зависит от желания. Цена и ценность, это не одно и тоже. Ценность – это не цена, ценность – это твоя оценка, это переживание, это любовь: красота розы, небо, Луна, Солнце не может иметь цены – это не товар. Цена значит, что этой вещью можно завладеть, можно купить ее или продать. Цена может быть только у товара и ее размер зависит от дефицита и вашего желания.
Древний закон экономики звучал так: спрос рождает предложение. Сейчас этот закон полностью изменился. Теперь предпринимательство целиком опирается на выдумывание новых предложений. Сначала идет предложение: товар усиленно рекламируют, вызывают желание его купить – а потом уже появляется спрос. Поэтому, зачастую, бывает так, что ты покупаешь совсем не то, что тебе было нужно.
Современная психология говорит, что ты можешь любить и ненавидеть одновременно. Твой ум противоречив: к одному и тому же объекту ты испытываешь одновременно любовь и ненависть, а это ядовитый коктейль. Доброта смешивается с жестокостью, ваша благотворительность превращается в воровство, ваша молитва может призывать к насилию. Это происходит потому, что ты не осознан и всегда находишься на периферии.
Весь наш образ жизни устроен так, как будто «я» – это центр всего мира. Так считает только не осознанный человек. А когда ты бессознателен – ты всегда будешь находится на периферии. Сидя в кино, слушая музыку; читая Библию, Гиту, Коран – ты можешь забыть себя – тогда ты на периферии. Но, если ты помнишь себя, что бы ты не делал, тогда ты ближе к центру. Читай, слушай, но помни себя. Осознанность – это техника центрирования себя, техника достижения внутреннего огня.
У каждого человека, как у круга – есть центр. Без центра тебя просто не может быть – это ядро твоего существа. В центре ты уже будда, тот, кто уже прибыл домой. На периферии ты – мир: ты в уме, во снах, в желаниях, в тревогах, в тысяче одной игре. Ты и то, и это.
