Великая Свитьод - регион Монголии и, возможно, Восточного Туркестана и Внутренней Монголии. Стало ясно, что первая выявленная здесь (по своему возрасту) знаковая система наскальных рун имеет отношение к прапредкам скандинавов.
Знаки эти несопоставимы ни с шумерской, ни с египетской, ни с китайской системами. Однако обнаруживается поразительная аналогия с древнейшей системой так называемых линейных рисунков. Мне удалось сопоставить монгольские наскальные руны с линейными рисунками из Испании и Франции. Время - верхний палеолит. На иллюстрации, воспроизводящей эти линейные рисунки (по Гельбу И.Е.) особенно показательны вторая и третья сверху строки; здесь можно обнаружить общие элементы систем - нижний треножник, окружности, перекрестия.
Знаки для письма - результат эволюции рисунков. Исходя из этого почти очевидного положения, можно говорить о линейных рисунках, как переходной форме в этом процессе. Для пиктограмм употребительно другое название: идеограммы. Однако эти термины не равнозначны. Так, идеограммы в ассирийских текстах не несут изобразительной функции, а являются по сути обыкновенными словесными знаками, или логограммами (Гельб И.Е. Опыт изучения письма. Пер. с англ. Под редакцией и с предисловием И.М. Дьяконова,. М., 1982).
Можно отметить, что монгольские знаки дальше отошли от исходной формы рисунков, нежели линейные знаки Испании и Франции. Это соответствует более поздней стадии их формирования - они явно моложе европейских. Одновременно они значительно сложнее; можно говорить о более развитой знаковой системе. Это уже не изобразительное письмо, и потому понять значение и смысл непросто. Считается, что исландские знаки означают имена или, точнее, прозвища богов-асов (Стеблин-Каменский М.И. Культура Исландии. М., 1966). Так, руна Одина означает: Приятный. Это не соответствует описанию Одина, грозного аса Асгарда, данному в Эдде.
Это противоречие можно теперь объяснить монгольскими корнями знаковой системы. Идеальное передавалось из уст в уста - то были героические песни о богах и героях" Одновременно и независимо могло происходить "переосмысление" знаков, их использование для отражения обыденных ситуаций.
Мнемонические знаки для счета при помощи набора простых предметов (бусин, палочек, раковин и пр.) известны исстари. Долгое время они не утрачивали своей роли. Палочки с зарубками по числу голов скота служили пастухам. В письме инков кипу определенному числу соответствовали узлы на шнурках. Тем же целям служили пальцы рук и их отпечатки. Такие отпечатки обнаружены в пещерах кроманьонцев в Западной Европе. Их появление там, насколько мне известно, не получило объяснения. Полагаю, что это следы счетного искусства кроманьонцев. Мастерски выполненные рисунки диких зверей на стенах тех же пещер и их скульптурные изображения из глины позволяют сделать вывод, что там располагались своеобразные центры обучения. Начинающие охотники получали там необходимую подготовку и участвовали в магических ритуалах.
Замена предметов, служивших для счета, метками на подходящем материале или на самих предметах, наметила то направление, которое привело позднее к использованию надрезов на дереве. Древнескандинавский глагол "вырезать" соответствует в современных германских языках словам со значением "писать". Так возникли скандинавские руны - но это произошло примерно тысячелетие спустя после появления знаков на скалах Монгольского Алтая, разительно отличающихся от старших и младших рун скандинавов.
Сопоставление монгольских знаков с европейскими подтверждает общность традиций кроманьонцев, прослеженная на большом материале известным археологом и историком А. Окладниковым (см., например, Окладников А.П. Открытие Сибири. М., 1979. С. 54, с. 59, с.61, с.70).
В мифологических представлениях могли отразиться древнейшие знания кроманьонцев об Ойкумене, а основание культового центра в Копетдаге говорит о стойкости древнейших стереотипов и наблюдений. И это вполне соответствует долгому и длинному пути знаков Монгольского Алтая.
Глава 6
ТАЙНА БОГА ОДИНА
В различных музеях мира, возможно, хранятся реликвии эпохи атлантов. Они, правда, никем не опознаны. Это предположение не противоречит науке, ведь узнать такие реликвии нельзя - нет эталонов. Неизбежны и трудности с датировкой. Гораздо проще найти следы эпохи атлантов, богов и великанов в литературных памятниках. Но и этого не было до сих пор сделано. Ибо к пониманию мифов нужен особый ключ. Какой же?.. Надеюсь, это станет ясно из анализа древнейшего текста Старшей Эдды, в котором идет речь о далеком прошлом и будущем. Он так и называется - "Прорицание вёльвы". В переводе с исландского "вёльва" переводится как "колдунья", "прорицательница", а звучит очень близко к русскому "волхв".
Текст "Прорицания" был найден лишь в XVII веке в составе "Королевского кодекса", хранившегося в Королевской библиотеке в Копенгагене. Но создан он был так давно, что время и место указать нельзя. Весь "Кодекс" был назван Эддой, или Старшей Эддой.
Анализ начнем с небольшого отрывка из монографии, отражающего общепринятую оценку содержания произведения (Арсеньева М. Г., Балашова С.П., Берков В.П., Соловьева Л.Н. Введение в германскую филологию. М., 1980. С. 125).
"Вёльва... по просьбе Одина рассказывает о сотворении мира, о первых людях на земле - Аске и Эмбле, о мировом древе ясене Иггдрасиле, о войне асов и ванов. В конце песни рассказывается о гибели богов, о порожденном Локи чудовищном волке Фенрире, который проглотит солнце. Меркнет солнце, земля тонет в море, падают с неба звезды, бушует пламя. Но после гибели мира вновь поднимается из моря зеленеющая земля, все возрождается снова". Почти все верно в этой цитате. И уже сотни раз было повторено, что вёльва вещает, выполняя просьбу главного бога древнескандинавского пантеона Одина. Но если внимательно прочитать "Прорицание", вопросы все же возникают. Ведь вёльва рассказывает Одину, например, такой эпизод:
В войско метнул
Один копье.
Это тоже свершилось
в дни первой войны:
рухнули стены
крепости асов.
Ваны в битве
врагов побеждали.
Речь идет о первой в мире войне асов (скандинавских богов) с ванами (по моему мнению, обожествленными предками ванов-венедов). Не кажется ли несколько странным, что вёльва, дева-прорицательница, открывает глаза самому Одину, верховному богу, на события, в которых как раз он принимал главное участие? Получается так: Одину - об Одине. И дева повествует это, спустя тысячелетия после "первой воины", которую она не могла видеть, а если видела в явленном ей откровении - то разве лишь по воле того же Одина, начавшего битву. И такой эпизод - не единственный.
