Елена Маслякова - Твоя чайная

«Усиливает дух, смягчает сердце, облегчает и освещает тело...» – именно так было сказано о чае в одном из древнейших трактатов. Его целебные свойства и благоприятное психологическое воздействие на организм человека были обнаружены еще в древности. Если перечислить все сорта, способы приготовления и масштаб распространения, то можно сделать вывод, что чай – один из самых широко употребляемых человечеством целебных напитков.

Широкая популярность чая связана не только с содержанием в нем кофеина, но и с тем, что чай является самым лучшим напитком для утоления жажды и оказывает оздоровительное воздействие на организм человека в целом. Многим известно об ускорении кровообращения, усилении потоотделения и нормализации терморегуляции за счет употребления этого напитка, но не каждый сможет назвать хотя бы десяток способов приготовления лечебного чая.

Данная же книга содержит обширную информацию о способах лечения с помощью этого напитка. Кроме того, в нашем издании представлена масса самых разнообразных способов приготовления чая, благодаря которым можно удивить гостей и родственников, предложив им, например, чай по-американски, по-китайски, по-туркменски, по-японски и т. д.

Прежде чем начать разговор о японской чайной церемонии, следует отметить, что этот ритуал неразрывно связан с дзэн-буддистской философией. Ведь для японцев чаепитие – это вовсе не будничное занятие, совершаемое машинально и без внимания, но целый ритуал, каждая частичка которого наделена собственным глубочайшим смыслом.

Чайные советы

Чай с медом и молоком лучше всего употреблять в охлажденном виде. Для его приготовления нужно налить в чашку заварку, залить ее кипятком, а когда чай немного остынет – положить мед и влить немного молока. Если в такой напиток добавить чайную ложку коньяка, то напиток приобретет прекрасные согревающие свойства.

Теперь несколько слов о том, как в Японии зародилась и распространилась чайная церемония. Известно, что чай появился в Японии примерно в IX–X веках нашей эры, однако долгое время он оставался редким, элитарным напитком. Широкое же распространение чай получил благодаря знаменитому учителю дзэн Эйсаю, жившему на рубеже XII–XIII веков. Эйсай привез семена чая из Китая и стал культивировать его на монастырских землях. Помимо культивирования чая, Эйсай написал книгу о нем, которую, сопроводив образцами растения, преподнес в дар сегуну Минамото Санэтомо. Из этой книги стало известно, что Эйсай приписывал чаю целительные свойства и считал возможным применять его как средство против многих заболеваний. Однако в своей книге учитель еще не писал о том, как проводить чайные церемонии, поскольку в это время данное искусство еще только начало проявляться и развиваться.

Первоначально чайная церемония представляла собой прием, который устраивался монахами дзэнского монастыря в честь гостей или (реже) для самих монахов. Основоположником чайных церемоний в Японии считается учитель Дайо, живший на рубеже XIII–XIV веков. Он обучал монахов мастерству устройства чайной церемонии, а они, в свою очередь, разъехавшись по стране, обучали других. Так, спустя некоторое время ритуал распространился по всей Японии. Наконец, учитель Инкю обучил технике чайной церемонии своего ученика Суко, который был настолько утонченным человеком, что довел процедуру до возможного совершенства. Суко обучил искусству чайной церемонии сегуна Асикагу Есимасу, великого покровителя искусства, а тот, в свою очередь, оценив всю утонченность ритуала, активно пропагандировал его. В XVI веке два учителя, Дзе-о и Рико превратили чайную церемонию в процедуру, известную сейчас как «тя-но-ю», то есть собственно «чайная церемония».

То общее, что существует между чайными церемониями и дзэн-буддизмом, – это стремление к предельной простоте и минимализации. Как известно, дзэн отрицает все ненужное, наносное, тщательно отыскивая лишние движения тела и мысли и устраняя их. Точно так же чайная церемония устраняет все ненужное и лишнее в жизни человека и во взаимоотношениях между людьми. Если пытаться обозначить дзэн и чаепитие одним словосочетанием, то это будет словосочетание «примитивная простота», охватывающее собой предел простого, тот минимум, меньше которого не бывает. При этом примитивная простота представляет собой не примитив самого бытия человека, но примитив культуры и цивилизованности в нем. Об этом стоит поговорить подробнее.

Как известно, между западной и восточной культурами существуют принципиальные различия во взглядах на окружающий мир и отношения между людьми. Западный человек стремится к отдалению от природы, ставя между нею и собой искусственные образования культуры, техники, государства. Он как будто боится слиться с природой, не хочет вспоминать о том, что сам является ее неотъемлемой частью. Более того, западный человек стыдится своей природности и старается всячески скрывать свою «животность». Для этого он уничтожает на своем теле следы природного происхождения (например, волосы), скрывает свои природные проявления и отправления за стенами спален и уборных.

Восточный же человек не чувствует ничего подобного. Он счастлив своим слиянием с природой и совершенно не испытывает стыда за то, что внутри его все еще продолжает жить животное. Поэтому на Востоке, и прежде всего в Японии, естественные отправления организма и эротика не требуют уединения, а вся культура намного более раскрепощена, естественна, инстинктивна. Это и есть примитивная простота удаленности от современной цивилизации.

Пословицы и поговорки о чае

Коль чаем угощают, значит уважают.

Во время прохождения чайной церемонии, точно так же как и во время изучения дзэн, человек достигает предельной близости к природе. Этому способствует вся атмосфера, в которой проходит церемония: маленький домик под соломенной крышей, минимум убранства, предметы из природных материалов грубых и простых форм, аромат чая, распространяющийся по комнате и являющийся единственным порожденным человеком запахом вокруг.

Хижина для чайных церемоний возводится в самом отдаленном и, соответственно, уединенном месте, например в садике, под раскидистым деревом. Она скрыта от посторонних глаз, но при этом ее очертания всегда таковы, что хижина как бы сливается с окружающим ландшафтом, не выделяясь из него ни цветом, ни резкостью контуров. Слияние хижины для чайных церемоний с природой есть основной момент подключения ума присоединившихся к церемонии к мышлению дзэн, то есть к минимуму мысли, к свободному бытию разума, лишенного пустых и никому не нужных умствований. Именно для этого хижина делается только из соломы – материала, абсолютно близкого к природе и обладающего специфическим естественным ароматом, напоминающим о скошенной траве, солнце, тепле, покое и умиротворении.

Также часто соломенные хижины для чайной церемонии помещают посреди известных во всем мире японских садиков, в которых каждый уголок отвечает идее близости к природе и воссоздает при помощи минимума простых средств природное многообразие и красоту.

Внутреннее убранство соломенной хижины также минимально, но представляет собой совокупность вещей, подобранных с тонким вкусом. Понятия вкуса и шика для японцев отличаются от того, что принято понимать под этими словами на Западе. Если для западного человека шик – это дорогие, роскошные вещи от известных производителей, то для восточного это самые обыкновенные предметы, при соприкосновении с которыми человек ощущает что-то особенное, порождающее прекрасные и утонченные мысли и чувства. Эти вещи обязательно должны быть выполнены из натуральных материалов, например из камней или глины. Как правило, подобные предметы очень просты по форме, но при этом каждый из них рождает в памяти или воображении нечто неповторимое, ассоциации с цветами, запахами, тактильными ощущениями.

Русские традиции

Большое значение в русских семьях придавали воде, в которой заваривали чай. В некоторых селениях за водой для чая специально ходили на родник. Считалось, что целебная вода из самых недр земли придаст не только аромат чаю, но и излечит от многих недугов. Чай, заваренный такой водой, давали заболевшим людям, при этом обязательно добавляли туда целебные травы и читали молитвы.

В данном случае свойства самого чая имеют немаловажное значение. Чай делает ум более живым и активным, но не одурманивает его, что крайне важно, поскольку вполне соответствует основному принципу дзэн-буддизма – сохранить бодрость духа даже при отсутствии логического мышления. Чай приводит дух в соответствие четырем состояниям: гармонии, благоговению, чистоте и умиротворенности. Соединяясь, они составляют идеальное состояние духа, пребывая в котором, человек достигает единения с природой при простоте и минимуме мысли.