Хуа Фен - Терапевтические упражнения и массаж для снижения веса

Китай по-прежнему остается загадкой для жителей многих европейских стран. Не только потому, что Китай – мировая держава с быстро развивающейся экономикой (все происходящие в этой стране процессы эксперты называют не иначе как «экономическим чудом», а сам Китай – «локомотивом», который выведет всю мировую экономическую систему из кризиса), и не только потому, что это – древнейшая из цивилизаций на Земле. Скорее удивление вызывает мудрое сочетание старых традиций и быстрых перемен.

Переплетаясь уникальным образом, современность и древность делают культуру этой страны необычайно востребованной.

Особенный интерес вызывает традиционная китайская медицина, корни которой следует искать еще в I веке до нашей эры.

Если говорить кратко, то традиционная китайская медицина сводит возникновение болезней у человека к двум причинам: внутренним и внешним.

Внутренняя причина вытекает из концепции семи эмоций, которые приводят к развитию того или иного заболевания. Эти эмоции – радость, злость (или гнев), горе, усиленное размышление (депрессия), печаль, ужас (испуг) и страх.

Например, внезапная вспышка гнева может привести к нарушению функции печени; чрезмерная радость – к нарушению работы сердца; горе и усиленное размышление (депрессия) – к нарушению работы желудка и селезенки, печаль (психические страдания) – к болезни легких; ужас (испуг) – к нарушению работы почек; страх – к усиленному сердцебиению, расстройству ци, ухудшению работы мозга.

Другими словами, любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции жизненно важных внутренних органов и вызывает их болезни.

Специалисты современной медицины, как западной, так и китайской, считают, что 80 % болезней вызываются нашей эмоциональной деятельностью – физиологической реакцией на внешнюю среду (например, рак, болезни легких, печени, сердца, гипертония, язва и так далее).

Внешние причины болезней вытекают из концепции шести видов природных факторов. Если говорить более подробно, то возникновение болезней связано с шестью видами погодных изменений четырех сезонов, таких, как ветер, холод, летнее тепло, сырость, сухость и огонь. Эти шесть видов естественных факторов способствуют росту и развитию всего на Земле и создают условия, при которых человек полагает свое существование.

Но если погода резко и аномально сменяется, то возникают заболевания. Традиционная китайская медицина называет эти шесть ненормальных погодных факторов «шестью вредными факторами». Воздействуя на человеческий организм, они вызывают болезни. Таким образом, это влияние прямо пропорционально адаптирующей способности человеческого организма к окружающей среде и его сопротивлению – иммунитету.

Конечно же, внешние причины болезней не ограничиваются аномальным изменением погоды. Они также включают в себя некоторые инфекционные факторы, которые традиционная китайская медицина называет «злобными естественными факторами». Эти «злобные естественные факторы» тесно связаны с «шестью вредными факторами». Следовательно, «шесть вредных факторов» не только воздействуют на здоровье человека, но и дают толчок образованию и распространению «злобных естественных факторов».

Из всего вышесказанного напрашиваются два вывода. Вывод первый: сохраняйте гармонию в душе и как можно меньше подвергайте себя негативным эмоциям благодаря этому вы сохраните здоровье на долгие годы.

Читатель-скептик может возразить, что в наше время невозможно не испытывать негативных эмоций. Да, человек – не бездушный робот, но именно благодаря практике цигун можно научиться жить в гармонии с окружающим миром, научиться контролировать свои эмоции и добиваться ощущения полного покоя в душе.

Вывод второй: научитесь жить в гармонии с четырьмя временами года. Например, весной, когда весь окружающий мир наполняется жизнью, человеку также стоит наполнить ею свое тело: почаще бывать на природе, наслаждаясь нежным весенним солнцем, щебетом птиц, ароматом цветов и зелени. Прогулки на природе не только укрепят нервную систему, улучшат психическое и физическое здоровье, но и улучшат кровоток, и наполнят организм благотворной энергией ци. Возьмите на вооружение старую китайскую поговорку: «Весной надевайте больше, а осенью – меньше». Другими словами, не спешите избавляться от теплых зимних вещей: ваш организм должен постепенно привыкать к теплу. И наоборот: не пытайтесь поспешно укутываться с наступлением осени – в данный сезон прохлада лучше перегрева. Дав своему организму возможность подготовиться к наступлению холодов, вы снизите вероятность заболеваний.

Летом, например, следует поздно ложиться и рано вставать, сохранять уравновешенность и умиротворение. Как гласит китайская поговорка: «Спокойного человека жара не сильно тревожит». Это наилучший способ переносить жару. Также следует опасаться как перегрева, так и переизбытка прохлады. Древние врачи говорили: «От ветра укрывайтесь, как от стрел. Прохлада во время ночного сна притягивает болезни». И, пожалуй, самое важное для сохранения здоровья летом – это питание. Пусть ваш рацион состоит из овощей, бобовых, фруктов, дынь, арбузов, каш.

Осенью погода меняется с жары на прохладу, природа готовится к зимней спячке. Вы должны жить в гармонии с осенью. Ложитесь спать раньше и вставайте раньше, старайтесь сохранять душевный покой и не утомляться. Не спешите сразу одеваться: лучше пусть вам будет чуть прохладнее, чем жарко. В этот период включите в свой рацион питания мёд, молоко, свежие фрукты, овощи, семена кунжута, утром и вечером ешьте кашу, приготовленную по следующему рецепту: возьмите 50 г клейкого риса и 30 г китайского ямса и сварите кашу на воде или молоке. При осенней сухости в организме это будет хорошим питанием и увлажнением для желудка.

Зима – самое холодное время года. Для сохранения энергии до весны следует быть умеренными в интимной жизни, избегать чрезмерной физической работы и физических нагрузок, не обременять свой дух чрезмерной умственной нагрузкой, ложиться спать пораньше, вставать попозже, включать в рацион питания такие продукты, как баранина и крольчатина (они обладают тепловыми свойствами и хорошо питают почки, помогая выработке крови), рыба и куры (хорошо питают организм жизненной энергией ци), креветки, яйца, соя, просо, финики, грецкие орехи, мёд. Эти продукты подпитывают внутренние органы, улучшают физическое состояние и способствуют долголетию.

Уникальные системы оздоровительных упражнений и дыхательно-медитативного тренинга, входящие в арсенал традиционной китайской медицины, возникли в Китае еще в глубокой древности.

За почти тысячелетнюю историю своего существования они сменили много названий. Самые древние из них – дао-инь (что в переводе с китайского языка означает «вводить ци и проводить ее по каналам»), туна (переводится как «искусство регулирования дыхания»), шици (переводится как «питание ци»), фуци (означает «самодополнение через ци»). Одно из последних названий, широко распространенное сегодня, – цигун (переводится как «достижение мастерства в управлении ци»).

В самом общем значении цигун – это система комплексной психофизической регуляции, основная цель которой – наладить правильную циркуляцию энергии ци внутри организма.

Если говорить о более конкретном содержании понятия «цигун», то оно меняется в зависимости от контекста. В одном случае под цигун понимают простейшие дыхательные и терапевтические упражнения, приемы массажа и самомассажа, в другом – сложнейшие комплексы медитативных практик и особый тип духовного самовоспитания.

Несмотря на большое разнообразие методов традиционной китайской медицины, выработаны основополагающие принципы, которым подчиняются все системы цигун:

1. Расслабление, покой и естественность (расслабление тела должно способствовать расслаблению психики и «погружению» в состояние покоя; в свою очередь, психическое расслабление должно способствовать полному расслаблению тела).

2. Сочетание движения и покоя («внутренее» движение при внешней неподвижности тела и, наоборот, «внутренний» покой при внешнем движении).

3. Согласование движения мысли и энергии ци (как говорили в Древнем Китае: «Куда приходит мысль, туда приходит и ци», то есть сознательная концентрация внимания на какой-либо области тела позволяет направить в эту область поток энергии ци).