Б) Накопленное в «нижнем поле киновари» «внутреннее дыхание» («эй ци, иногда называемое в боевых искусствах также «центральным» (чжун ци)), проводится внутри тела по двум замкнутым круговым траекториям: «малой небесной орбите» (сяо чжоу-тянь) и «большой небесной орбите» (да чжоу-тянь) (93).
Следуя по «малой орбите», «внутреннее дыхание» поднимается на вдохе из «нижнего поля киновари» в область расположенного на уровне селезенки «желтого двора» ( хуан-тин), называемого иначе «средним обогревателем» (94), где оно, смешиваясь с втягиваемым через нос внешним дыханием и качественно изменившись, вновь опускается в ходе выдоха в «нижнее поле киновари» и начинает двигаться вокруг поясницы.
Описания траектории «большой орбиты» отличаются чаще всего большой скупостью, причем, в зависимости от источника, они бывают заметно отличны друг от друга. Чаще всего она описывается как кольцо, состоящее из полудуг проходящего по средней линии спины «канала управления» (думай) (95) и проходящей по средней линии груди и живота полудуги «канала действия» (жэнь май). Вначале, используя силу мысли, необходимо понудить дыхание опуститься из «нижнего поля киновари» в расположенную между анусом и пенисом точку хуй-инь, которая является как бы исходной точкой двух вышеназванных каналов. Затем его понуждают подняться по «каналу управления» до расположенной в макушке головы точки бай-хуй. На своем пути дыхание должно миновать «три заставы» (сань гуань), расположенные соответственно в области почек, на уровне седьмого спинного позвонка (точка лин тай), а также на уровне затылка (точка юй-чжэнь). Миновав макушку, оно вновь опускается вдоль срединной линии лица до расположенной между носом и ртом точки жэнь-чжун (96), соответствующей окончанию «управляющего канала». Затем оно вновь опускается по «каналу действия» в точку хуй-инь.
Подобное проведение дыхания от начальной точки «управляющего канала» до конечной точки «канала действия» носит название «продвижения от ранних небес к поздним». Однако оно может выполняться и в обратном направлении, то есть от начальной точки «канала действия» до конечной точки «канала управления»; в этом случае говорят о продвижении от «поздних небес к ранним». Чэнь Пиньсань описывает эти каналы в следующих выражениях: «В человеческом теле они соответствуют северу и югу микрокосма. В самом деле, проходя через центр спины и груди, они представляют соответственно небеса и землю. При этом их можно рассматривать как по отдельности, так и совместно. В первом случае они отражают неразрывную связь Инь и Ян, а во втором – их первичную цельность» (97).
Знаменитый современный даос из школы «бессмертных У и Лю» и учитель тайцзи-цюань Лю Пэй-чжун (98) приводит описание несколько иной траектории проведения дыхания по орбите, состоящей из каналов «управления» и «действия», исходным пунктом которой служит точка
инь-цяо, расположенная на 1 пропорциональный цунь ниже пупка (т. е. на 1,3 дюйма выше точки
хуй-инь).Рис. 13
Согласно этому описанию, точно на таком же расстоянии вверх от крестца расположена точка «истинного дыхания» (чжэнь ци), опускание которой способствует поднятию точки инь-цяо (99), благодаря чему обе они связуются воедино исходящим из «нижнего поля киновари» дыханием. Чтобы облегчить подобное «связывание», Лю Пэй-чжун рекомендует сократить точку инь-цяо (как бы втягивая ее дыханием вовнутрь, что ведет к поднятию дыхания по «управляющему каналу» (см. рис. 14). (Кстати, подобное действие необходимо также выполнять и в процессе исполнения тайцзи-цюань.)
Рис. 14
Согласно тому же Лю Пэй-чжуну, расположенная на уровне седьмого грудного позвонка точка лин-тай («вторые врата спинной области») соответствует местопребыванию духовной силы ( шэнь ). Поэтому именно на ней и следует сосредоточивать ум в ходе реализации метода «возвращения эссенции и исправления мозга» (100). Концентрация на этой точке помогает также адепту боевого искусства обрести способность предчувствовать различные опасности вроде неожиданного нападения противника.
Согласно тому же источнику, при «связывании» посредством «истинного дыхания» расположенной вблизи сердца точки ян-вэй с расположенной на 3,3 дюйма выше почек точкой инь-вэй боец обретает способность подскакивать на несколько метров вверх, что называется в боевых искусствах «работой (по обретению) легкости» (цин гун).
Другой практикуемый учителями тайцзи-цюань метод «проведения дыхания» затрагивает руки и ноги. При этом направляемое мыслью дыхание опускается из «нижнего поля киновари» вначале в точку хуй-инь, а затем движется вдоль внутренних поверхностей ног до ступней, минуя которые, оно поднимается вдоль внешних поверхностей ног к копчику. Из копчика оно проводится вверх вдоль позвоночного столба вплоть до груди, где оно разделяется на два потока, проходящие через плечи и локти вплоть до кончиков пальцев. Далее дыхание ведется по внутренним поверхностям рук назад, в результате чего, минуя запястья и локти, достигает подмышек и, пройдя через точку юй-чжэнь, достигает макушки, откуда оно, опускаясь через нос и горло, возвращается в «нижнее поле киновари» (101). Возможно, что именно этот тип дыхания и имел в виду Чжуан-цзы, сказавший некогда, что «истинный человек дышит пятками» (102).
Сходный метод проведения дыхания по телу (т. е. включая руки и ноги) описан в одном из текстов Сунского периода (960—1278), посвященном методам дыхания, используемым в различных школах бокса (103): «Сосредоточившись на задержке дыхания вначале на области легких, проводи его через плечи в руки вплоть до кистей, останавливаясь (на время) в области ладоней, а затем ведя далее вначале в желудок и почки и опуская через паховую область вплоть до ступней. Признаком успеха (в проведении дыхания) является возникновение своеобразного ощущения, как будто бы у тебя под кожей ползают насекомые» (104).
Правда, мы затрудняемся сказать, является ли подобное проведение дыхания через руки и ноги своего рода дополнением к его проведению по кольцевой орбите, составленной каналами «управления» и «действия», или же оба они представляют единый процесс. Однако несмотря на отрывочность, неполноту и заметные отличия в описании этих траекторий учителями различных (а иногда и одних и тех же) школ, общей их чертой несомненно является стимулирование физиологических процессов за счет концентрации внимания и процессов визуализации. Правда, в одном из даосских текстов (а именно в «Син-мин фа цзюэ мэнь-чжи» (105)), который относят к XIX в., все же описаны взаимоотношения между этими двумя типами проводки. Итак, согласно указанному тексту, соответствуя так называемому «посленебесному» дыханию, «дыхание пятками» мало-помалу приводит в движение и циркулирующее по кольцевой орбите каналов «управления» и «контроля» дыхание «донебесное». При этом автор вышеуказанного текста выделяет в этой циркуляции четыре этапа. Так, в процессе подъема «посленебесного» дыхания от пяток до макушки по «каналу управления» дыхание «донебесное» опускается вниз по «каналу действия», а при опускании «посленебесного» дыхания по «каналу действия» «донебесное» дыхание поднимается вверх по «каналу управления».
Необходимым условием всех вышеописанных упражнений по проведению дыхания является полное умственное и телесное расслабление.
Одним же из непосредственных их следствий является возникновение сильного жара во всем теле, вплоть до появления испарины, причем вначале подобное тепло возникает в кистях и стопах. По проникновении же дыхания в каналы «управления» и «действия» все тело покрывается испариной, о чем упоминается, в частности, в «Юнь-цзи ци цзянь» (106): «Если (подобное) дыхание выполняется по всем правилам, в состоянии полного расслабления, то мало-помалу начинаешь ощущать тепло в кистях и стопах... В конечном счете все тело покрывается испариной, служащей признаком успеха в данном упражнении».
Согласно Лю Пэй-чжуну, «связывание» точки инь-цяо с сердцем вызывает жар во всем теле; причем именно этот жар является необходимым условием для преобразования обычного дыхания в дыхание «истинное», которое начинает циркулировать по телу. Через определенное время испарина сменяется дрожью, что свидетельствует о замене воображаемого движения дыхания вполне реальным.
Конечным результатом подобной «работы дыхания» является величайшее спокойствие духа. Согласно Чэнь Пиньсаню, «когда истинное дыхание совершает непрерывно круговое движение по каналам “правления” и “действия”, руки и ноги практикующего становятся незыблемы, точно горы, мысли уходят прочь и в человеке начинает работать небесный механизм» 107). С этого момента можно переходить к третьему и последнему этапу практики – очищению духовной силы и возвращению в пустоту.
