Сергей Зайцев - Точка опоры: В начале было слово...

1. У жриц-Богинь была технология, включавшая тайное слово и тайные действия для общения с Богом, с духовным изначальным миром или «царством мертвых». Одним из эффектов этой технологии было чувство полета.

2. Информация из духовного мира давала власть в земном мире, богатство, здоровье, продление жизни до бессмертия, удовлетворение любых потребностей, позволяла воскресить (как богиня Изида воскресила Осириса в египетской мифологии). Нередко использовалась в военных целях. Но иногда результаты общения с изначальным миром могли быть опасными, страшными и даже смертельными (Геката, Сирин, Лилит).

3. На древность оформления культа первой религии указывает то, что он сложился во времена матриархата или еще раньше как лунный, ночной культ. Каким-то образом культ стимулировал способности к поэзии, музыке, пению, и вообще к творчеству. Переход от лунного к солярному культу состоялся во времена неолитической революции, при переходе к земледелию около VI тыс. лет.

4. Религиозный культ был всеобщим, применялся очень широко в мире, во многих странах и на других континентах, что дает основания считать его первой мировой религией. Можно предположить происхождение культа первой религии из северных (я не говорю полярных или приполярных) или умеренных широт, а его первыми носителями были племена праиндоевропейцев, праславян, праариев, или, что более точно, племена ностратической, борейской общности.

X, 159. Самовосхваление женщины

Автор и тема этого гимна, по анукрамани, — Шачи, дочь Пуломы (Caci Paulomi). Размер — ануштубх. Традиционно дочерью Пуломы считается жена Индры Индрани, но в тексе гимна она не упомянута. По содержанию это самовосхваление женщины, подчинивший себе мужа и устранивший соперниц. По форме требования жанра самовохвалений (см. примеч. к X, 48) здесь выражены не очень строго (в частности, только два стиха из пяти начинаются с падежной формы местоимении aham — я), В основе гимна лежит, по-видимому заговор, о чем свидетельствует также отмеченное Гельднером сходство с заговором X, 174

В мифе об Адаме и Еве есть стержень, основа, ядро, вокруг которого и разворачиваются все события. Это

посаженное Богом посреди Рая дерево познания добра и зла, дерево жизни и его плоды, употребление которых делает человека равным богам. Адам и Ева были бессмертны. В то же время быт. 3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни (дерева познания, авт.).

Дерево познания добра и зла — символизирует познание в его библейском смысле, то есть знание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом. Зададимся вопросом: «Возможно ли, чтобы древнейший из мифов, сложивший до разделения многих народов, пересказанный авторами библейских текстов, не получил развития в мифах других народов? Возможно ли, чтобы плоды дерева познания добра и зла, делающие человека равным богам и дающие бессмертие (во всяком случае продлевающие жизнь, устраняющие смерть) были забыты человеком и выброшены на свалку истории за ненадобностью?». Нет, нет и нет! Эти мифы получили развитие. Отношения человека со священным деревом пересказываются во всевозможных вариантах в мифах, сказаниях, легендах множества разных народов мира. Там же повествуется об изготовлении и употреблении человеком напитков богов из сока священного растения:

В Авесте это растение — дерево Хом из которого изготавливали напиток богов Хаому.

В Ригведе это дерево Сом и аналогичный Хаоме напиток богов Саома, Сома. Но в Ригведе описан и другой напиток, изготовленный пахтанием (взбалтыванием) по другому рецепту, но с тем же действующим началом — соком из плодов дерева познания, жизни — Амрита. Амаретто — перенесение названия на другой напиток, с другим действующим началом. Это проделывалось иногда и с божественным напитком Сомой, который иногда изготавливали из других растений, с другим действующим началом, но с подобными психотропными эффектами. Например, Ригведа Х,30, 9С упоминает сому, приготовленную из ушаны, одного из заместителей сомы из дерева сом.

В скандинавских мифах это дерево Игдрассиль, название которого является кенингом (поэтической метафорой) и означает «скакун Одина». А напиток богов из дерева Игдрассиль — это мед, которым доится коза, поедающая его плоды, листья, ветви и кору. В мифологии древних кельтов это дерево Омела, из которого друиды — барды приготовляли божественный напиток. Это и дерево Хулуппе у шумеров и священное дерево Цзяньму в Китае.

В индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии — это дерево Нагасари — священное Мировое Древо, из которого при участии мужского божества рождается пара первопредков — Дармадева и Дармадеви, созданных соответственно Вишну и Брахмой из цветов Нагасари. В синкретической (шиваитско-буддийской) идеологии средневековой Явы Нагасари — символ вечности и духовного начала.

Это и дерево Виншала (санскр.) — Дерево познания, к которому шли духи, возлюбившие науку. И дерево Ашоки-Плакши и многие другие.

В древнегреческих мифах напиток богов назван Амвросия (Амброзия) из плодов таких же яблонь, как те, что росли в саду Гесперид. Добыча яблок из сада Гесперид — один из подвигов Геракла.

В адыгском эпосе Нартхер повествуется о дереве Сан из которого полубоги (равные богам) изготовляли напиток Санэху в свойствах которого нетрудно опознать свойства Хаомы-Сомы(Саомы) — Амвроссии. Так оно называлось и в древнем Египте. Отсюда пошло греческое слово сана — здоровье, санитария, санатории и т. д.

В русских народных сказках это яблоня с молодильными яблоками из тридевятого царства, тридесятого государства, из которой готовят напиток богов — Сурью, а сквашенную на солнце сурью называли квасурья. А в шумерском эпосе о Гильгамеше это дерево (растение) бессмертия, цветок которого герой не донес до дома, т. к. тот был украден змеей. В Поднебесной известен великий Хуан-ди («Желтый Владыка») — верховное божество Древнего Китая. На горном хребте Кунь лун стоял его прекрасный дворец, окруженный стенами и башнями. Во внутреннем дворике росли огромный рисовый колос, жемчужное, нефритовое, яшмовое и бирюзовое деревья. Но самым удивительным являлось мифическое дерево Цзьяньму, растущее в центре сада, напоминавшее каркас зонтика и соединявшее небо и землю. У этого дерева много названий и эпитетов и сейчас. Разные народы называли его по-разному. Но оно было хорошо известно в Европе и Азии, в Америке, в Китае, Индии и северной Африке, в приполярных областях и в жарких песчаных пустынях, в горах и болотах. Таков ареал распространения этого растения. Такова его великая воля к жизни.

Сколько было запретных деревьев в Эдемском саду? Существует две версии. Согласно одной было два запретных дерева — дерево познания добра и зла и древо жизни — магическое дерево с волшебными плодами, которые наделяют человеком бессмертием. Мифоэпический образ дерева жизни, дерева плодородия, дерева центра, дерева восхождения (реже нисхождения), небесного дерева, шаманского дерева, реже дерева смерти, дерева зла, древа подземного царства (нижнего мира) встречается на всех континентах и почти у всех народов, по семантическому содержанию, по смыслу неотделим от Райского дерева познания добра и зла. Можно предположить, что запретное дерево в большинстве случаев было все-таки одно, но случалось, что в дополнение к нему особыми свойствами наделяли и какие-то другие деревья. Точнее, древо познания и древо жизни — это одно и то же растение, а вот в качестве мирового священного символа мироздания выступало не только оно, но и множество других священных деревьев. Они были разные.