три инь-канала руки выходят из груди и проходят по руке, чтобы соединиться с тремя ян-каналами руки;
три ян-канала руки выходят из кисти и проходят через голову, чтобы соединиться с тремя инь-каналами ноги;
три ян-канала ноги выходят из головы и проходят по ноге, чтобы соединяться с тремя инь-каналами ноги;
три инь-канала ноги выходят из стопы и проходят через грудь, чтобы соединиться с тремя инь-каналами руки.
Инь-каналы связаны с плотными органами, ян-каналы – с полыми. Проходя через внутренние плотные органы поддерживают полые в случае инь-каналов, и полые органы поддерживают плотные в случае ян-каналов, формируя таким образом шесть взаимосвязанных пар, объединяющих поверхностное и внутреннее. Двенадцать каналов покрывают поверхностное и внутреннее человеческого тела. Маршруты их течения делают круг, проходя по всему телу, и тесно связаны друг с другом.
В дополнение к основным проходам – двенадцати каналам для протекания внутренней Ци (жизненной энергии) – существуют еще восемь других важных каналов. Эти восемь каналов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати каналов. Они придерживаются особых маршрутов и текут необычно. Их называют Восемью Чудесными Каналами. Это: канал Ду (средняя линия спины), канал Жэнь (средняя линия фронтальной поверхности тела), канал Чун, канал Дай, канал Инь-цяо, канал Ян-цяо, канал Инь-вэй и канал Ян-вэй.
В случае, если Ци (жизненная энергия) и кровь, текущие в Двенадцати Каналах, избыточны, они должны перетекать в Восемь Чудесных Каналов, чтобы быть здесь в запасе. Когда внутрення Ци в Двенадцати Каналах недостаточна, внутренняя Ци, запасенная в Восьми Чудесных Каналах должна течь обратно в Двенадцать Каналов.
Двенадцать Каналов подобны рекам, и Восемь Чудесных Каналов подобны озерам. Таким образом, функцией Восьми Чудесных Каналов является поддерживать и регулировать Двенадцать Каналов. Но Восемь Чудесных Каналов обладают собственными маршрутами следования, и внутренняя Ци, запасенная в них, должна внутренне согревать органы тела и внешне увлажнять его поверхность.
Любая закупорка Двенадцати Каналов или Восьми Чудесных каналов может вызвать разнообразные связанные с этим последствия, болезни. В китайской традиционной медицине это описывается, как «закупорка предшествует боли». То, что внутренняя Ци течет по каналам и коллатералям – функция человеческого тела и естественное и нормальное явление.
Когда человек болен, каналы и коллатерали в его теле нужно прочистить посредством определенной силы. Лекарства, иглотерапия и массаж являются видами лечения, которые используются как внешняя сила для прочистки каналов и коллатералей, чтобы таким образом лечить болезнь.
В древних китайских канонах медицины сказано, что когда ум спокоен и пуст, истинная Ци будет подчиняться. Если человек сохраняет здоровый ум, опасность заболеть превратиться в безопасность. Необходимо быть расслабленным, спокойным и естественным.
С точки зрения современной медицины это значит, что это должно приводить кору головного мозга в особое заторможенное состояние, приводя в действие особую регулирующую функцию центральной нервной системы и улучшая и регулируя беспорядочное состояние нервной системы так, чтобы вернуть к норме функциональное и органическое нарушение, вызванное расстройством нервной системы. Спокойный ум естественным образом является предварительным условием в усилении тока внутренней Ци.
В тех же книгах сказано, что если в своем сердце ты принимаешь весь мир хорошо, распоряжаешься инь и ян, вдыхаешь сущностную Ци и сохраняешь в покое здравый ум, твои мыщцы будут действовать гладко, и ты будешь жить так долго, как существует Земля. Гладкое функционирование мышц означает восстановление здоровья и накопление исходной жизненности, где важными способами являются массаж и движение кистей рук (запястий) вверх и вниз, что является разновидностью пустого массажа.
Выравнивать каналы и коллатерали, то есть устранять препятствия посредством Ци является одновременно и методом, и целью, так как, когда каналы функционируют гладко (без препятствий), человек имеет возможность выздороветь от болезни. Результатом становится предотвращение заболеваний, укрепления здоровья и продления жизни. Одним из важнейших принципов традиционной китайской медицины является подход к телу как к целому, регулирование общего состояния и диагностирования и лечения на основе полного и общего анализа болезни и состояния болезни и состояния пациента. Китайская медицина выступает против негибкого симптоматического лечения.
Обращаясь к лечению, необходимо учитывать все каналы и коллатерали, плотные и полые органы и внутреннюю Ци. Существуют также и другие методы упражнений, используемые для симптоматического лечения заболеваний. Они включают укрепление связей между каналами и коллатералями в ходе действия постоянного лечения в соответствии с традиционной китайской медициной, а также диагностику и лечение на основе общего анализа болезни и состояния пациента.
В своем учении китайская традиционная медицина объединяет причины заболеваний в две группы: внутренние и внешние. Внутренняя причина болезни обычно связана с семью эмоциями, ведущими к заболеванию:
радость;
гнев;
горе;
чрезмерное мышление;
печаль, грусть;
страх;
ужас.
Эти эмоциональные проявления являются физиологическими реакциями на внешние обстоятельства. Любой эмоциональный стресс возбуждения или торможения будет повреждать внутренние органы и вызывать внутренние болезни. Так, внезапный гнев может привести к нарушениям в деятельности печени, чрезмерная радость может привести к нарушениям сердечной деятельности, горе и чрезмерное мышление могут привести к нарушениям селезенки (поджелудочной железы), печаль может вести к нарушениям легких, ужас может привести к нарушениям почек. Поскольку дух накапливается в сердце, все они связаны с сердцем.
Вызванные нарушениями семи эмоций заболевания, отражаются в органических изменениях. Так:
гнев заставляет Ци печени подниматься вверх, что неправильно, и в результате застойный гнев может подниматься вверх, атакуя ум и вызывая умственные расстройства;
чрезмерное мышление может вести к подавлению Ци и припятствует току Ци, и конце концов появляется нарушение селезенки и желудка;
печаль может приводить к перерасходу Ци;
умственные страдания вызываются нарушениями легких;
человек может столкнуться с внезапным ужасом, и ужас может вести к ненормальному опусканию Ци, которое ведет к опусканию почек и вызывает недержание;
страх может вести к нарушению Ци и может расстроить ум и эмоции, вызывая таким образом сердцебиение;
чрезмерная радость может вести к замедлению тока Ци, и появляется одышка;
эмоциональная подавленность может препятствовать функциональной деятельности Ци, и застой может вызвать «огонь», называемый «синдромом огня, вызванным нарушениями пяти эмоций»;
«синдром огня» может сжечь флюид (жидкость) отдельного органа и вызвать воспаление недостаточного огня (астенического огня).
Современная медицина считает, что от 50 до 80 % заболеваний вызывается нервозностью: рак, легочные заболевания, заболевания печени, гипертония, заболевания сердца, язвы и др.
Внешние причины болезней обычно связаны с шестью видами погоды (шестью видами природных факторов), которые изменяются в течение четырех сезонов:
ветер;
холод;
летняя жара;
сырость;
сухость и огонь.
Эти шесть видов природных факторов действуют для усиления и развития всего на земле и являются своего рода внешним условием, на которое человек вынужден полагаться в своем существовании. Однако, если погода меняется чрезмерно и ненормально, появится болезнь. Эти ненормальные погодные факторы, вызывающие болезнь, называются «шесть зол». Конечно, эти шесть естественных факторов вызывают болезнь из-за особенностей функционирования человеческого тела. Поэтому заболеваемость прямо связана с адаптивной способностью и сопротивляемостью человеческого тела.
Но внешние причины болезней не ограничиваются только внешними изменениями погоды. Они также включают некоторые инфекционные болезнетворные факторы, которые называются «вредными естественными факторами», тесно связанными с факторами «шести зол». Поэтому шесть зол не только поражают здоровье человека, но и придают импульс формированию и распространению «вредных естественных факторов».
