Некоторые упоминания о хатха-йоге имеются также в древних упанишадах и пуранах. Упанишады датируются временем, предшествующим буддистскому периоду, который начался приблизительно в шестом веке до нашей эры. Приводимые в них упоминания о хатха-йоге свидетельствуют, что хатха-йога была известна много раньше этого периода. Есть еще один очень важный текст, известный как «Шримад Бхагаватам» — история Кришны. В этом объемном труде в нескольких главах встречаются упоминания о хатха-йоге.
Признаки знаний о хатха-йоге были обнаружены также в до-колумбовой культуре обеих Америк. Даже сейчас в Сан-Огустине, находящемся на юге Колумбии, имеются большие каменные статуи и фрагменты резьбы, в которых можно увидеть элементы практик хатха-йоги. И все же систематическая дисциплина хатха-йоги начала формироваться в Индии приблизительно в шестом веке нашей эры.
Это лишь некоторое представление об исторических аспектах хатха-йоги. В течение столетий эти книги были практическими руководствами духовных искателей. На основе хатха-йоги в Индии, Непале и Тибете возникло также множество философских и практических направлений.
В чем же основная тема этих книг? В том ли, чтобы сохранять тело молодым, или в том, чтобы приобрести духовные или психические способности (сиддхи), или в том, чтобы развить в себе способность к пробуждению потенциальной энергии (кундалини) и достичь высшего состояния сознания (самадхи)? Когда мы более тщательно проанализируем эти тексты, их цель станет более ясной.
В древние времена хатха-йога практиковалась в течение многих лет в качестве подготовки к достижению более высоких состояний сознания. Сегодня, однако, истинная цель этой великой науки полностью забыта. Практики хатха-йоги, которые были разработаны провидцами и мудрецами древности для эволюции человечества, понимаются и используются в настоящее время в весьма ограниченном смысле. Мы часто слышим от людей: «О, я не практикую медитацию, я практикую только физическую йогу, хатха-йогу». Пришло время откорректировать подобные взгляды. Хатха-йога — очень важная наука для современного человека.
Собирание хатха-йоги
К шестому веку нашей эры в Индии уже в течение многих веков существовало множество направлений и подходов к духовной эволюции. В шестом веке до нашей эры в Индии родились два великих человека. Один из них известен по всему миру как Будда, а другой — Махавира, основатель философии джайнов, одной из традиций индийской культуры. Оба они придерживались сурового аскетизма и оба проповедовали «ненасилие», ахимсу.
В конечном счете Будда сформулировал свое учение, которое известно как «Четыре благородные истины». В настоящее время в мире широко распространены две системы буддизма. Одна из них известна как випассана, а другая как анапанасати, «созерцание, медитация». Для этих направлений Будда изложил основные положения, называемые «Восьмеричным путем». Они представляют собой систему этических норм, более или менее подобных яме и нияме раджа-йоги.
Вследствие популярности буддизма медитация стала основной формой духовной практики целого субконтинента. Подготовительные практики, однако, были проигнорированы. Этике и морали было уделено гипертрофированно большое внимание в ущерб другим элементам учения Будды. Именно в наше время мыслители Индии начинают заново оценивать систему Будды. Индийцы полагают, что медитация действительно является высшим путем, но они не согласны с буддистами в одном моменте — что человек может немедленно начать с медитаций. Они считают, что нужно сначала подготовить себя.
Спустя пять столетий после Будды и за сто лет до Христа в Наланде, штат Бихар, Индия, был основан большой университет, посвященный системе хинаяна буддийской традиции. Хинаяна означает «узкий путь или малая колесница», то есть представляет собой ортодоксальную систему буддизма. Сюда приходили изучать религиозные дисциплины ученики со всего известного тогда мира.
Среди буддистов, однако, была и другая группа последователей Будды, которая не соглашалась с ортодоксальной интерпретацией его учения. Они считали, что сам Будда не проповедовал этого. Поэтому они основали другой университет, называемый «Викрам Шила», в восьми милях к востоку от Мунгера, штат Бихар, и этот университет стал учебным центром традиции махаяна. Махаяна означает «великий путь или большая колесница». Здесь было больше либерализма и большая открытость ума. Это был не ортодоксальный буддизм, а либеральный. В традицию махаяны включили также и тантру, которую Будда непосредственно не проповедовал, поэтому ортодоксальные буддисты не верили в нее. Из направления университета Викрам Шила возникли направления сахаджаяна, «спонтанный путь», и ваджраяна, которые включают в себя сексуальные отношения между мужчиной и женщиной. В силу этого практики этих тантрических направлений очень неправильно понимались и искажались последователями ортодоксального направления.
Затем, спустя пять сотен лет или около того, популярность и влияние буддизма уменьшились; то же самое происходило с этими тантрическими направлениями и их практиками. После длительного периода упадка буддизма, в четвертом, пятом и шестом веках нашей эры некоторые великие йоги восприняли и взяли на вооружение эту науку и взялись очистить тантрическую систему. Матсиендранатх, Горакхнатх и некоторые другие традиционные йоги обнаружили, что эта важная наука игнорировалась серьезно настроенными людьми, а другие неправильно воспринимали ее при обучении. Поэтому они отделили практики «хатха-йога» и «раджа-йога» от остальных тантрических практик, оставаясь при этом вне ритуалов целостной тантры и даже не упоминая о них.
Когда они занимались собиранием практик, они выбрали из тантрической системы полезные, практичные и высокие практики йоги. К этому времени они столкнулись с необходимостью классификации некоторых неклассифицированных инструкций тантры.
Хотя сам Будда и был великой личностью, его учение впоследствии стало напоминать нечто вроде психологических экспериментов. Поэтому стало необходимым воссоздать правильную систему медитации. Именно так была основана система хатха-йоги. Именно в это время Матсиендранатх основал культ Натх, согласно которому считалось, что, прежде чем приняться за практики медитации, практикующий должен очистить тело и его элементы. Как раз это и является предметом хатха-йоги.
Наука очищения
Среди многих авторитетов по хатха-йоге одной из выдающихся личностей является Сватмарама, который составил труд «Хатха-йога Прадипика». Это название может быть переведено как «Прояснение хатха-йоги». Термин Прадипика, однако, означает в действительности «самоосвещающий» или «то, что освещает». Это текст, который освещает для ищущих множество физических, ментальных и духовных проблем. Главный последователь Матсиендранатха, Горакхнатх, уже имел до этого книги по системе йоги, написанные в стихах и в прозе на местном диалекте, но Сватмарама собрал всю мудрость относительно хатха-йоги на санскрите. На основе этих и других текстов он изложил такие техники, как асана, пранаяма и шаткарма.
Ценность книги «Хатха-йога Прадипика» заключается в том, что она решает весьма важную проблему для каждого ищущего. Сватмарама полностью устранил яму (моральные установки) и нияму (самоограничения), которые являются стартовыми моментами систем буддизма и джайнизма, а также раджа-йогу Патанджали.
Патанджали был современником Будды, и его система йоги оказала влияние на буддистскую философию ямы и ниямы. В своем трактате «Йога-сутра» он разделил раджа-йогу на восемь шагов. Яма и нияма являются первыми двумя шагами, за ними следуют асана и пранаяма. Остальными четырьмя шагами являются пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Патанджали утверждает, что сначала вы должны совершенствовать яму и нияму, иначе асана и пранаяма могут не дать желаемых результатов.
Что такое яма и нияма? Самоконтроль, правила поведения и ритуалы; правдивость, ненасилие, безбрачие, отказ от воровства, стяжательства и честолюбия, внешняя и внутренняя чистота, удовлетворенность имеющимся — вот некоторые из правил. Авторы текстов по хатха-йоге, однако, и в их числе Сватмарама, очень хорошо понимали практические трудности, с которыми встретится каждый человек в отношении ямы и ниямы. Более того, яма и нияма имеют большее отношение к религии, чем к духовной жизни человека.
Опыт учит нас, что для того, чтобы практиковать яму и нияму, дисциплину и самоконтроль, нужно обладать некоторым качеством ума. Много раз мы наблюдаем, что, когда мы пытаемся практиковать самоконтроль и дисциплину, мы порождаем в нашем уме и личности еще больше проблем. Если вы возьмете статистику по пациентам больниц для душевнобольных, то обнаружите, что большинство из них были людьми религиозными, потому что самодисциплина и самоконтроль расщепляют личность. Поэтому, прежде чем пытаться практиковать самодисциплину и самоконтроль, вы должны подготовить себя для этого.
