Ведантист стыдится поклониться или пасть ниц перед изваянием в храме. Он чувствует, что его адвайте испарится при этом. Но вспомните жизнь почтенных тамильских святых--Аппара, Сундарара, Самбандхара и др. Они обладали высшей реализацией адвайты. Они видели Господа Шиву повсюду и все же они посещали все храмы Шивы, падали ниц перед изваянием и пели гимны, которые ныне записаны. Шестьдесят три святых Наянара практиковали чариайи и Крийайи, и достигли богосознания. Они мыли пол в храме, собирали цветы, делали гирлянды для Господа и зажигали светильники в храме. Они были неграмотны, но достигли высшей реализации. Они были практичными йогами, и их сердца были насыщены чистой преданностью. Они были воплощениями карма йоги. Все они практиковали йогу синтеза. Изваяние в храме было для них чайтаньей или сознанием. Оно не было просто камнем.
Как трудно отказаться от привычки пить чай, которую вы приобрели всего за несколько лет. если вы день не попьете его, то начинаете жаловаться на головную боль, запоры и т.д. Вы не можете работать. Как вы ослабли! Тогда насколько труднее будет искоренить дурной ??? вритти, которые врастали в ум и набирали силу с незапамятных времен.
Стать лектором по веданте легко. Если вы посидите в библиотеке, пополните свой словарь, фразеологию, запомните некоторые выдержки, через два-три года вы сможете давать хорошие лекции, но нелегко искоренить дурные качества. Только подлинный стремящийся, следующий садхане, осознает эту трудность.
Просто закройте глаза и попытайтесь вспомнить, сколько действительно добродетельных бескорыстных действий вы совершили в своей жизни, которые на самом деле можно считать подношением Господу, и которые действительно удовлетворяют Господа. Бескорыстных, достойных хвалы действий может не оказаться вообще. Практика карма йоги не требует владения большим богатством. Она требует сердечного желания служить человечеству. Если вы страдающего бедняка на обочине дороги, перенесите его на спине в больницу; служите и помогайте бедным больным людям, живущим с вами по соседству. Идите в больницы и служите больным с любящим сердцем. Молитесь об их скорейшем выздоровлении. Изучайте Гиту в их присутствии. Такие действия очистят ваши сердца и позволят вам ощутить и распознать единство всех существ.
Тогда вы будете улыбаться розе, беседовать с деревьями, ручьями и горами. Даже если вы совершите одно благородное действие без оттенка корысти как подношение Господу, оно очистит ваше сердце, обратит ваш ум к Господу и подготовит вас к восприятию божественного Света и божественной Милости.
Если вы просто сидите в падмасане в закрытой комнате с закрытыми глазами, не удалив из своего сердца пыль и сор, это не поможет вам достичь самадхи или самореализации. Вы можете строить воздушные замки, манораджья. Вы можете находиться в полусонном состоянии, тандри. Вы можете проходить через нейтральное состояние ума, тушнимбхута авастха. Невежественные стремящиеся ошибочно принимают все эти состояния за самадхи или реализацию. Это большое заблуждение. Даже если человек способен серьезно, глубоко и сосредоточенно медитировать хотя бы полчаса, он будет динамичным йогом. Он будет излучать покой, радость, энергию и силу тысячам окружающих.
Настоящий ведантист, ощущающий единство со всеми, не может утаить для себя даже чашки молока. Он всем будет делиться с другими. Сначала он посмотрит, нет ли поблизости больного, действительно нуждающегося в молоке. Он подбежит к нему, запыхавшись, даст ему пить и ощутит радость от такого служения. В наше время отреченные люди живут на берегах Ганги, изучают несколько книг по Веданте и думают, что достигли состояния дживанмукти. Они все расходуют на самих себя и посылают основную часть пенсий своим детям. Они не развили свои сердца. Они не чувствуют других. Они ни на дюйм не продвинулись по духовному пути, потому что не обладают читтависалата или ударавритти (экспансией сердца). Они остаются в том же состоянии, что и пятнадцать лет назад. Это действительно печальное состояние! Пусть бы они жили на бхикше один год и служили бедным всей своей пенсией. За этот год они бы достигли самореализации. Они должны покидать свои дома на пару зимних месяцев без денег и бродить в незнакомых местах, живя на подаяние. Они станут смиренными, сострадательными и более великодушными. Они разовьют силу воли и выносливость. Во время своих блужданий они поймут и осознают таинственные пути Господни. Они возымеют больше веры в Господа. Они ощутят муки голода и холода. Они хорошо поймут, как в действительности страдают бедные люди. Они будут раздавать одеяла бедным и кормить голодных, потому что осознают тяжесть их страданий.
Вы впустую тратите время. Вы не занимаетесь самоанализом. Вы встаете утром, пьете чай, надеваете костюмы и шляпы, идете на работу в офис. Вы ходите в клуб, по вечерам сплетничаете, играете в карты, посещаете кино и храпите до 8+утра. Вся ваша жизнь расходуется таким образом. Вы не занимаетесь медитацией и не читаете джапу. Вы не знаете, какая вритти беспокоит вас, какая гуна проявляется в определенное время. Вы ничего не знаете о контроле ума. Вы не знаете, что такое брахма-вичара, атма-чинтан, брахма-ништа. Вы не прибегали к помощи сат-санга с махатмами, йогами и бхагаватами. У вас нет жизненной программы. Даже после отставки вы пытаетесь устроиться на другую государственную службу, поскольку не умеете использовать время на духовные поиски, не ведете внутреннюю жизнь в размышлениях и исследованиях, и поскольку в свои молодые годы не следовали духовной дисциплине, ???я собрал предложение сам??? жизнь ваша прошла в напрасных заботах о том, как набить карманы и желудок.
Санкиртан--великая подмога даже для ведантистов. Когда ум утомлен, санкиртан наполнит его новой энергией и силой. Санкиртан раскрепостит ум, возвысит его и подготовит к следующей медитации. Когда ум противится медитации, санкиртан уговорит, смягчит его и вернет к лакшье, или к цели. Только те, кто занимаются медитацией, знают эту истину.
можете ли вы медитировать двадцать четыре часа в сутки? Не допускайте того, чтобы под предлогом медитации вы становились совершенно тамасичным. Когда ум начинает блуждать, когда вам невозможно сосредоточить его, выйдите из комнаты и сделайте какое-нибудь полезное служение. Во время служения также поддерживайте медитативное состояние и совершайте энергичную ментальную джапу. Медитация должна сделать вас жизнерадостными, самоуглубленными, мыслящими, сильными, умиротворенными, энергичными и динамичными. Если вам недостает этих качеств, значит в вашей медитации несомненно есть какая-то ошибка. Возможно, вы не готовы к длительной дхьяна йоге. Вам следует сочетать работу с медитацией. Только тогда ваше восхождение будет быстрым.
Птица не может летать без крыльев, но и без хвоста она не полетит. Хвост помогает птице сохранять равновесие и направление полета и удерживает от падения. Этот хвост--бхакти, которая уравновешивает кармы и гьяну. Два крыла представлены кармой и гьяной. Карма, бхакти и гьяна необходимы для того, чтобы сделать вас совершенными, чтобы развить ваш ум, руки и сердце и чтобы помочь вам в достижении цели.
Вы когда-нибудь видели изображение семьи Господа Шивы? В центре--мать Парвати. По сторонам от нее--Ганеша и Субраманья. Ганеша--это Господь Мудрости, Субраманья--Господь Действия. Он полководец армии дэв. Мать Парвати--это бхакти. Вы должны извлечь из этой картинки духовный урок. Она говорит о том, что вы можете достичь совершенства только благодаря практике йоги синтеза.
Господь Кришна--адепт йоги синтеза. Он колесничий. Он правитель. Он музыкант. Он искусный танцор раса-лила. Он говорит: "Нет ничего в трех мирах, что Я должен был бы сделать, и ничего, что Я должен бы достичь, и все же я пребываю в действии". Шри Шанкара, Господь Иисус, Господь Будда--все они были мастерами йоги синтеза.
Желаю всем вам идти путем Истины! Желаю всем вам достичь совершенства и гармоничного развития через практику йоги синтеза!
Восьмая мандала
АДХЬЯТМА ЙОГА
Жизнь на Земле
Приветствуем и приносим почтительные поклоны Йогешваре Господу Шри Кришне, Йогешваре господу Шиве, Патанджали Махариши, Вьясе, и другим риши и йогам, подобным сияющим светилам знания йоги, рассеивающего плотную тьму неведения.
Жизнь человека в этой вселенной является по своей природе беспокойным и рискованным поиском. Вовлеченный в игру таинственных сил и столкнувшийся лицом к лицу с поразительными феноменами, человек пытается понять и одолеть их. В этой непрерывной драме жизни очевиден один факт, а именно, что все усилия и стремления человека преследуют определенную цель. Человек желает обрести счастье и освободиться от ограничений. Он стремится избежать всего, что является болезненным, неприятным и обуславливающим. Йога шастра предлагает наиболее эффективное и в то же время рациональное решение этой двойственной проблемы поиска и борьбы. Она безошибочно приводит к быстрому завершению поиска идеала, помогая человеку подчинить все силы, препятствующие ему в этом поиске.
