Быть или действовать
Для достижения психической вовлеченности нам необходимо забыть о результате и сосредоточиться на текущем мгновении. Нам нужно не действовать, а быть. Другими словами, мы не спешим вымыть чашку, чтобы выпить чаю. Мы моем чашку, чтобы мыть ее. Мы ощущаем, каково это – мыть чашку – и сливаемся воедино с этим ощущением. Мы видим каждую деталь чашки, видим, как заботимся о ней, очищая ее от грязи. Если наш разум начинает блуждать в прошлом или будущем, мы просто возвращаем себя к своему занятию словами: «Сейчас я мою чашку». Мы не спешим принять пятиминутный душ, чтобы второпях одеться, выскочить из дому и помчаться на работу. Мы принимаем душ, чтобы принимать душ. Мы ощущаем, каково это – принимать душ – и сливаемся воедино с этим ощущением. Мы чувствуем это чудо, а если у нас есть горячая вода, мы наслаждаемся еще больше. Если наш разум начинает блуждать в прошлом или будущем, мы просто возвращаем себя в настоящее словами: «Сейчас я принимаю душ». (Однажды мне пришлось мыться под открытым небом в Гималаях при нулевой температуре воздуха. С тех пор я осознанно наслаждаюсь горячей водой.) Также я больше не спешу забраться в ванну сразу же, чтобы успеть вымыться до того момента, как ванна наполнится. Это лишает меня множества ощущений. Мы принимаем ванну, чтобы принимать ванну. Если наш разум начинает блуждать в прошлом или будущем, мы просто возвращаем себя в назад словами: «Сейчас я принимаю ванну». Теперь этот процесс занимает у меня как минимум полчаса, и это чудесные, наполненные удовольствием мгновения без спешки и суеты. Практикуя психическую вовлеченность, вы избавитесь от ощущения, что ваши действия скучны или неприятны.
Вы можете практиковать психическую вовлеченность, всецело концентрируясь на текущем мгновении во время мелких повседневных дел, одновременно следя за своим дыханием (более подробную информацию о дыхании и упражнениях вы найдете в главе 6, посвященной медитации):
• Я чищу зубы, чтобы чистить зубы.
• Я умываюсь, чтобы умываться.
• Я причесываюсь, чтобы причесываться.
• Я пью чай, чтобы пить чай.
• Я ем хлопья, чтобы есть хлопья.
• Я одеваюсь, чтобы одеваться.
• Я надеваю туфли, чтобы надевать туфли.
• Я вытираю пыль, чтобы вытирать пыль.
• Я чищу ковер, чтобы чистить ковер.
Поверьте в то, что мгновение – ваш друг, независимо от обстоятельств. Мгновение здесь и СЕЙЧАС – все, что у нас когда-либо будет, потому что, поистине, это все, что нам дано. Каждое ощущение прошлого было испытано в мгновении «сейчас». Каждое ощущение будущего будет в мгновении «сейчас»; следовательно, нам надлежит сделать «сейчас» сосредоточием своей жизни. Поэтому, принимая душ, сконцентрируйтесь на чувстве горячей воды на своей коже, запахе мыла и возрождении мгновения. Гуляя, сосредоточьтесь на каждом шаге, на свежем воздухе. Когда пьете чай, во всей полноте почувствуйте его вкус, аромат, тепло. Смакуйте удовольствие происходящего. Ничто не может быть прекраснее того, что есть сейчас – в это самое мгновение. Вскоре вы ощутите силу настоящего момента.
Танцуй, как будто никто не смотрит,
Люби, как будто никогда не испытывал боли,
Пой, как будто никто не слышит,
Живи, как будто на земле рай.
Великий мастер дзен Ринзай (Лин-Чин Лю, 1976), для того чтобы отвлечь своих учеников от прошлого и будущего, часто поднимал палец вверх и спрашивал: «Чего не хватает в это мгновение?»
Когда-то я ошибочно полагала, что мастера дзен бьют своих учеников палками, чтобы наказать их. В действительности, если ученик сосредоточен, он сможет схватить палку или увернуться от нее, избегая удара. Только если он рассеян, он не осознает происходящее и, следовательно, не может уклониться от палки. Иисус тоже говорил о важности осознания настоящего: «Будьте подобны слуге, ожидающему возвращения господина своего» (Евангелие от Луки, 12:36). Так как слуга не знает, когда вернется его господин, ему нужно быть сосредоточенным, внимательным и бодрствующим, иначе он пропустит появление хозяина. Психическая вовлеченность представляет собой олицетворение настоящего времени, связь с нашими мыслями и чувствами в момент их существования, а также доброжелательное наблюдение за ними со стороны, вместо постоянной оценки, анализа и зависимости от них. Однако это созерцание не похоже на наблюдение ученого за космическим кораблем, запущенным в космос, поскольку наши мысли не являются чуждыми нам объектами. Мы смотрим на них и возвращаемся в спокойствие своей сосредоточенности. Мы перестаем упускать повседневные ощущения жизни.
В Сан-Диего, в Калифорнии, я посетила публичное выступление Тик Нат Хана (2002) «Пятое Поминовение», послушать которое собрались сотни людей. Мне сказали, что уровень преступности в Сан-Диего значительно снижается на несколько недель всякий раз, когда Тик Нат Хан проводит подобные мероприятия – словно дождь доброты омывает улицы города. Нам раздали книжные закладки с написанными на них словами мастера: «Мои дела – вот мое настоящее имущество. Они земля, на которой я стою». Вьетнамский монах Тик Нат Хан впервые приехал в Соединенные Штаты в 1961–1963 годах, чтобы изучать и преподавать сравнительное религиоведение в Колумбийском и Принстонском университетах. Когда он вернулся во Вьетнам в 1963 году, его устная и письменная пропаганда примирения воюющих сторон встретила неодобрение обоих правительств. Он возвратился в Соединенные Штаты в 1966 году и боролся за окончание войны во Вьетнаме. В 1967 году Тик Нат Хан был номинирован доктором Мартином Лютером Кингом-младшим на Нобелевскую премию мира. В 1969 году он организовал поездку буддистской миротворческой делегации на переговоры в Париже. Однако, после подписания мирного договора в 1973 году, когда Тик Нат Хан попытался вернуться на родину, ему было в этом отказано (Хан, 1991).
С момента изгнания Тик Нат Хан живет в Плам Виллидж, в монастыре, основанном им во Франции в 1982 году. Он написал почти 100 книг и продолжает учить тому, что и мир, и насилие проистекают изнутри, и лишь нам самим решать, по какому пути двигаться. Однажды, находясь рядом с мастером, я осознала, что он буквально излучает сосредоточенность. Каждое его движение, каждое слово, самая его сущность преисполнены осознания, спокойствия и умиротворенности. Тик Нат Хан (1987) рекомендует следующее.
1. Сосредоточьтесь на своих действиях. Будьте спокойны и внимательны. Если вы позволите своему нетерпению или гневу вмешаться в ваши действия, ваша работа потеряет смысл.
2. Практикуйте сосредоточенность во время прогулок, воспринимая каждый свой шаг как бесконечное чудо.
3. Живите в настоящем. Когда ваши мысли начнут рассеиваться, верните контроль над своим разумом при помощи дыхания.
Будда так учил Сутре Осознания: «Во время ходьбы практик должен осознавать, что он идет. Сидя, практик должен осознавать, что он сидит. Лежа, практик должен осознавать, что он лежит… Независимо от положения тела, практик должен осознавать это положение. Таким образом, практик находится в непрестанном осознании своего тела» (Тик Нат Хан). В этой сутре Будда учит нас концентрироваться и возвращать себе контроль над разумом при помощи дыхания, чтобы оставаться спокойным и сосредоточенным даже в самых трудных обстоятельствах.
Учение Будды о сосредоточенности дыхания является инструкцией по использованию дыхания для концентрации в сутре Анапанасати («анапана» означает дыхание, а «сати» – сосредоточенность). Будда говорил о четырех основах сосредоточенности как бытия.
1. Осознание тела (осознанность движений тела):
• Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох»;
• Делая краткий вдох, он знает: «Я делаю краткий вдох»; делая краткий выдох, он знает: «Я делаю краткий выдох»;
• «Ощущая все (дыхание) тело, я сделаю вдох», – так он готовит себя. «Ощущая все (дыхание) тело, я сделаю выдох» – так он готовит себя;
• «Успокаивая все функции своего тела (дыхания), я сделаю вдох», – так он тренирует себя. «Успокаивая все функции своего тела (дыхания), я сделаю выдох» – так он тренирует себя;
2. Осознание чувств (осознанность ощущений тела):
• «Ощущая восторг, я сделаю вдох (я сделаю выдох)», – так он тренирует себя.
• «Ощущая счастье, я сделаю вдох (я сделаю выдох)», – так он тренирует себя.
• «Ощущая работу мыслей, я сделаю вдох (я сделаю выдох)», – так он тренирует себя.
• «Успокаивая работу мыслей, я сделаю вдох (я сделаю выдох)», – так он тренирует себя.
3. Осознание ментального состояния (осознанность настроения, эмоций и нашего расположения духа):
• «Ощущая свой разум, я сделаю вдох (я сделаю выдох)», – так он тренирует себя.
