Возможности приближения смерти
Самая большая из касающихся смерти проблем – явный недостаток наших знаний о ней. Для многих западных людей кажется естественным осознание того, что время иллюзорно. Глубокая концентрация, медитация или просто увлекательные фильмы могут дать нам представление о том, насколько время субъективно. Иногда оно летит, а иногда (когда нам скучно) стоит на месте. От осознания того, что наше восприятие времени относительно, не очень далеко до его циклической интерпретации, характерной для архаичного человека. И даже мысль о возвращении времени становится не такой абсурдной.
Мы уже говорили о том, что в последние 30–40 лет пристально изучались рассказы многих людей, перенесших клиническую смерть. Бросаются в глаза совпадения в рассказах людей из самых различных общественных слоев. Содержание Книг мертвых разных культур ведет нас еще дальше и проливает свет на миры после смерти. Здесь нам уже приходится подключать символику мифов, для которых реинкарнация абсолютно естественна.
Хорошим аргументом может оказаться исследование реинкарнации, проведенное американским исследователем Яном Стивенсоном. Собранный материал настолько объемен, что эксперты, во всем ищущие подвоха, в некоторых случаях не находят даже повода для сомнения. Конечно, на самом деле доказать возможность реинкарнации очень трудно, но доказать, что ее не существует, еще сложнее.
От Книг мертвых не так далеко до философии и религии таких культур, которые исходят из идеи телесного возрождения. Это не только все архаичные культуры, но и некоторые мировые религии. Христианство с этой точки зрения оказывается в изоляции. В буддизме же принят образ колеса возрождений. Речь идет об одной из версий жизненного образца мандалы.
Если в данном вопросе вам хочется опираться только на человеческий разум, то такой путь приведет к мысли, что после смерти все продолжается. Ведь материалисты и мистики едины в том, что все в этом универсуме представляет собой колебание. Все колеблется в собственном ритме. Так неужели человеческая жизнь должна оказаться единственным исключением?
Новые способы приближения смерти
В странах Западной Европы, особенно в Швейцарии, намечается тенденция освобождения темы смерти от табу. Люди, чувствующие в этом свое призвание, сопровождают вплоть до последнего вздоха тех, кто не может примириться со смертью. Недооценить эту помощь так же трудно, как и тот факт, что такие люди осознали неизбежность смерти. Для общества последнее гораздо важнее, потому что растет число людей, которые не бегут в страхе от этой темы, а относятся к ней с заслуженным уважением. Вселяет надежду возникновение хосписов. Как бы там ни было, начало положено. Осложняет этот процесс принятое в западной медицине разделение тела, души и духа, хотя во всех архаичных культурах подчеркивается их единство. Пока у нас нет врачей-священников (в ламаизме, например, это обычное явление), сопровождение умирающего будет постоянно сталкиваться с проблемами.
Ритуалы смерти у христиан
Насколько важен ритуал для последнего и самого важного перехода, и как глубоко его необходимость засела в душе каждого из нас, видно на примере таинства соборования. То, что в католических странах воспринимается и используется как таинство смерти, на самом деле предназначено для другого. Это действо еще со времен апостолов церковь воспринимала как сакральное, способное помочь человеку в момент телесно-душевной слабости. Оно основано на указаниях послания Иакова (Иаков, 5, 14–15): «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему».
Потребность людей и пасторская практика, особенно в западной церкви, превратила обряд исцеления в таинство смерти. Несмотря на многочисленные указания церкви (например, на Триентском соборе и в новых катехизисах), эта практика укоренилась достаточно прочно. А речь шла о том, что помазание больного не связано с приближающейся кончиной. Оно должно быть не предвестником смерти, а спасением жизни. Помазание следует проводить при любом серьезном заболевании, приводящем к потрясению общего состояния, то есть неоднократно в течение жизни, а иногда и в течение одной болезни.
Итак, у католической церкви практически не существует таинства для больных, так же как у евангелистской нет ритуала для перехода, но это не мешает людям вести себя так, как если бы они были. Помазание больного имеет в наше время характер переходного ритуала. В поле сознания католика все представляется приблизительно следующим образом: умирающий получает облегчение посредством (последней) исповеди, а через соборование получает посвящение для перехода в иной мир.
Угроза быть похороненным не по-христиански использовалась евангелистской церковью, чтобы удержать разочарованных приверженцев от выхода из церкви. Это самое настоящее злоупотребление. «Если не по-христиански, то как же еще?» – спрашивает испуганная душа и остается, но без всякой охоты.
Получается, что полностью отказаться от защиты церкви нельзя, даже если эта защита состоит только в отпевании. Даже баптисты-евангелисты, которые практически отказались от обрядов, служат панихиду по покойнику. В старых культурах этот ритуал предназначен в первую очередь для тех, кто остался, для их примирения со смертью, потому что с душами ушедших уже все в порядке. У нас даже погребение приобретает значение для душ умерших, потому что они все еще, не сумев сориентироваться, пребывают поблизости от тела и наблюдают с другого уровня за похоронами, чтобы исключить всякие сомнения в собственной смерти. Слова «Из праха ты восстал, в прах и вернешься» замыкают круг жизни на материальном уровне. Сходство обрядов крещения и смерти подчеркивает и совместная трапеза близких. Крещение – это ритуал приветствия этой земли и прощания с другим миром. Погребение – это прощание с этим миром и встреча с иным. Традиция надевать на покойника лучшие одежды или специальный саван свидетельствует о том, что в народе сохранились остатки знаний о предстоящем путешествии покойного. У нас мало причин смотреть на китайцев сверху вниз хотя бы потому, что они для своих покойников устраивают на кладбище комфортабельные дома и предоставляют в их распоряжение пищу и амулеты для дальнего пути. Дома эти имеют то преимущество, что у близких есть конкретное помещение, где они могут регулярно встречаться с покойным в мыслях, примиряясь при этом и с предстоящей собственной смертью. Так называемые примитивные народы иногда бальзамируют своих покойников и оставляют на какое-то время мумии в своих домах. Это лишь более осознанный вариант нашего широко распространенного обычая не отпускать в душе покойника и препятствовать его длинному пути по различным сферам жизни после смерти. В эзотерических кругах стало любимым занятием не оставлять мертвецов в покое, а поддерживать с ними контакт через медиума, превратив их существование по ту сторону в настоящий ад.
Как при вступлении в этот мир, так и при прощании с ним можно использовать четыре классических элемента. Наряду с преданием праха земле, все большее распространение получает и кремация. У тех, кто живет на берегу моря, давно существует обычай опускать покойника в воду. И только воздушное погребение, как, например, у индийских парсов и жителей Гималаев, не известно в наших широтах. Но это не причина отказывать такому способу погребения в праве на существование или недооценивать его. Коршуны, растаскивающие трупы на куски на башнях смерти в Бомбее, не менее «эстетичны», чем могильные черви. Каждый из четырех элементов выдвигает на первый план свой аспект. Предание земле ставит во главу угла прощание с телом. Огненное погребение символизирует очищение души, которая, подобно фениксу, восстает из пепла. Водное погребение подчеркивает возвращение души в море, а воздушное – воскресение и вознесение птицы-души.
Панихида по покойнику – это христианский способ сопровождения души, но аналогичные обряды приняты во многих архаичных культурах. Созданная за счет обряда энергия способна догнать душу и поддержать ее в предстоящих переходах. Таким образом, панихиды представляют собой что-то вроде энергетической защиты. Буддийский лама на Тибете проводит ту же самую работу, но только более интенсивно, в то время как умерший проходит свой путь через различные, нередко опасные состояния. Западный человек часто недооценивает эту работу только потому, что у него почти нет доступа к тонким уровням энергии. Но неприятие какой-то части действительности нисколько не умаляет его значения.
