Какие могут быть еще методы очищения 72000 нади от грязи, кроме практики пробуждения кундалини?
Эта шлока указывает на уникальность хатха-йоги и тантры как систем духовной эволюции. Многие манускрипты и философии древних религий говорили о духовном освобождении и о высшей жизни за пределами тела, но они неизбежно создавали расщепление между сознанием и материей, между душой и телом. Они полагали, что божественность должна достигаться каким-либо образом вне тела, но они никогда не утверждали, что само тело является божественным переживанием и проявлением. Тантра настаивает на том, что путь к высшему сознанию лежит через очищение тела и расширение осознавания его ощущений, а не через отрицание их. Религии утверждают, что человеческое тело является чем-то испорченным с самого момента зачатия, что вместе со своим телом человек наследует «падение, грех», от которых его сознание должно быть «искуплено». С точки зрения тантры эти верования ведут к подавлению желаний, к чувству вины и к ментальным и душевным расстройствам.
Тантра утверждает, что тело и дух — это не две сущности, а одна. Сознание пронизано 72000 каналами (нади) тела. Просветление может быть достигнуто, если предварительно при помощи практик хатха-йоги будут уничтожены все блокировки и загрязнения в нади. Тогда нервная система будет в состоянии поддержать более высокое напряжение сознания, которое сопровождает возбуждение и пробуждение кундалини шакти.
Возможны методы освобождения, или избавление от тела, но почему надо отказываться от тела? Является ли рождение в теле человека изначально загрязненным? Должно ли духовное осознавание начинаться с борьбы с умом или с очищения тела? Это то, что должен решить для себя духовно ищущий. Хатха-йога существует для тех, кто желает очистить сознание, чтобы ощущать и переживать здоровье и просветление. Какие могут быть еще методы?
Эту шлоку следует понять досконально. Некоторые люди будут утверждать, что, если они придерживаются определенного образа жизни и некоторых философских идей и религиозных верований, то их тело поддерживается чистым и здоровым; следовательно, нет нужды поднимать кундалини. Они подменяют нравственным стилем жизни более великое переживание — духовное пробуждение.
Самым важным моментом в этом вопросе является то, что для того, чтобы имело место просветление, и сознание должно эволюционировать, и тело должно трансформироваться в более тонкую субстанцию. Этот процесс начинается с шаткармы, а продолжается работой кундалини шакти внутри нервной системы. Какова духовная польза от регулирования диеты и образа жизни? Это не йога; это скорее застой, а не развитие. Конечно, все это хорошо само по себе, но где та движущая сила, которая будет способствовать обнаружению высшего сознания? Без пробуждения кундалини невозможно найти ту силу, которая могла бы вывести человека за пределы мирской жизни. Такая жизнь будет всего лишь бледным подобием, основанным на подавлении естественных желаний.
В этом состоят фундаментальные различия между религиозным, нравственным или естественным образами жизни и образом жизни, посвященным непосредственному переживанию просветления. Для йога более важным является переживание более высокой реальности, а не приверженность каким-либо верованиям. Вот почему он так поддерживает идею пробуждения кундалини.
Шлока 124. Сушумна выпрямляется посредством асаны, пранаямы, мудры, концентрации
Эта средняя нади, сушумна, легко устанавливается (выпрямляется) за счет упорной йогической практики асаны, пранаямы, мудры и концентрации.
Сушумна должна быть очищена и пробуждена последовательным и систематическим применением практик, описываемых на протяжении этого текста. Должна выдерживаться определенная последовательность этих практик, начиная с шаткармы, а далее она прогрессивно должна проходить через дхарану, или концентрацию.
С выпрямлением сушумны осознавание йога устанавливается на тот поток энергии, который течет вдоль позвоночного столба, то есть на более или менее постоянную основу. Выпрямление нади означает, что она становится функциональной, — точно так же, как начинает нормально пропускать воду пожарный брандспойт, когда он выпрямляется от начала до конца, а не свернут и не смят, образуя петли и узлы.
Что это за петли и узлы, которые препятствуют прохождению сушумны? В психологическом смысле это барьеры и блокировки в ментальной и жизненной структуре индивидуума, которые противостоят свободному выражению более великой индивидуальности.
Выпрямление сушумны происходит не без трудностей, и это требует времени. Это не легкий процесс, но он является неизбежным следствием продолжительной практики. Достижение «осознавания сушумны» может занять месяцы или годы, в зависимости от степени преданности практике и от природы более глубокой кармы и самскар ищущего. Однако, когда «осознавание сушумны» функционирует на протяжении двадцати четырех часов в сутки, это становится тем средством, при помощи которого пробуждается и поднимается маха шакти.
При пробуждении сушумны следует отрегулировать свой образ жизни и привычки, поскольку они определенно влияют на поток сознания и праны в нади. Крайностями образа жизни, которые прерывают поток сознания, следует пожертвовать, и ищущий сам найдет, как в точности это должно быть сделано в соответствии со своим собственным образом жизни и целями.
Такие практики, как шанкхапракшалана, оказывают огромное очищающее воздействие на тонкое тело и, если генерируемое состояние осознавания должно быть сохранено и усилено, требуют соблюдения специальной диеты. Какой смысл в выполнении шанкхапракшаланы, если спустя неделю практикующий снова начинает есть жирную и тамастическую пищу, начинает курить и т. д. Нездоровые привычки только поддерживают блокировки в нади. Практики хатха-йоги являются весьма мощными и требуют ответственности и самодисциплины. В противном случае эти занятия являются не просто потерей времени, но становятся также рискованными и опасными. Таким образом, наряду с начальными практиками хатха-йоги следует постепенно установить более соответствующий этим практикам образ жизни.
Хатха-йога начинает с физического тела и постепенно переходит к уму. Порядок практик всегда должен быть такой: шаткарма, асана, пранаяма, мудра, бандха, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. После бандхи начинается концентрация. Сначала используется пратьяхара, в которой внешний ум сознательно отвлекается от каналов органов чувств.
В одном из тантрических манускриптов приводится диалог между Шивой и Парвати. Парвати спрашивает Шиву: «Как можно превзойти осознавание объектов, как уничтожить эго, как реализовать однородную тотальность, абсолютность своего собственного Я?» В ответ Шива говорит ей: «Есть 125000 практик, и все эти практики, в конечном счете, отвлекают ум от чувственных объектов».
Все практики, которые изучаются в йоге, являются практиками пратьяхары, а Не медитацией. Они являются подготовкой к медитации, то есть к дхьяне. После пратьяхары, когда ум тотально отвлечен от чувственных объектов, изолирован и пребывает внутри, переживая самого себя без какой-либо внешней помощи, наступает время для других практик, практик медитации, которые укажет гуру.
Какая разница между пратьяхарой и дхьяной (медитацией)? В пратьяхаре ум старается отвлечь себя от ощущения и переживания чувственных объектов. В медитации вы стараетесь сплавить троицу переживаний в единство. Когда вы находитесь в медитации, для вас существующими являются только три вещи: сам медитирующий, акт медитации и объект медитации. Это и есть троица медитации, и, кроме этих трех, ничто для вас не существует. Нет никакого четвертого переживания, нет переживания отвлечения и переживания рассеивания, нет знания или переживания времени и пространства. Есть переживание только самого медитирующего и объекта, а также процесса медитации.
Пратьяхара — это термин санскритский. Он означает «отступление, уединение». Уединение означает «возврат к…». Органы чувств обычно бегают за объектами — глаза за формой, уши за звуком, нос за запахом. Так органы чувств бегают за соответствующими чувственными объектами. Знание чувственного объекта затем передается в ум, и, таким образом, в различные центры мозга постоянно посылаются стимулирующие импульсы, возмущая тем самым ум. В результате ум все время является возбужденным, активным и динамичным. Если вы хотите, чтобы ум замолчал, вы должны отсоединить его от органов чувств. Этот процесс разъединения ума и органов чувств известен как пратьяхара.
Дхарана — это «концентрация», фиксация ума на объекте и удержание осознавания на этом объекте в течение определенного периода времени, так чтобы ум, который имеет мысль, трансформировал себя в эту форму. Мысль преобразуется в форму; ей дается форма. Когда ум способен удержать некую концепцию в течение определенного периода времени, эго ретируется, изымает само себя. Осознавание объекта к этому времени уже изъято, поскольку без изъятия осознавания объекта вы не сможете удержать концепцию. Для того чтобы удержать идею в течение некоторого промежутка времени, необходимо, чтобы осознавание объекта было изъято и полностью уничтожено. После этого изымается эго; тогда наступает дхьяна, тотальное осознавание.
