В зависимости от уровня садханы энергия природы течет либо скудно, либо в изобилии.
Чтобы энергетический поток был полностью задействован, садхана должна быть безупречной. Садхаку следует воспитать и развить четыре психологические функции мозга и согласовать их с четырьмя типами эмоционального разума. Сотрудничество головы и сердца должно осуществляться без помех и отклонений, дабы душа, пробудившись, не только распустилась в собственных границах, но и распространилась до бесконечности как внутри, так и снаружи (адхьятма прасадана) (Й-с., I. 47){20}.
Очевидно, что Патанджали не говорит напрямую ни о четырех долях полушарий{21} ни о четырех составляющих сердца. Однако я убежден, что одна из основополагающих идей его учения – необходимость воссоздать гармоничное единство между интеллектом головы и разумом сердца, интегрируя тем самым работу сердца и работу мозга. Именно в этом я усматриваю суть йоги Патанджали.
III. Джанма мритью чакра – колесо рождения и смерти
Прежде чем рассматривать собственно предмет йоги, я считаю необходимым разобраться в теории причины и следствия, другими словами, теории перерождения.
Мы склонны приписывать горести и радости, которые испытываем в настоящий момент, действиям, которые совершили в прошлом (прарабдха карма). В результате, прежде чем приступать к очередному действию, мы предпочитаем поразмыслить во избежание поступков, которые в результате могут вернуться к нам бумерангом. В полосе настоящего мы должны стремиться к тому, чтобы качественно улучшать свои действия. И тогда в один прекрасный день нам удастся избавиться от цикла рождения и смерти.
Теория причинно-следственной связи и теория перерождения тесно связаны друг с другом. Поскольку каждая причина имеет следствие, каждое следствие становится причиной для последующих следствий. Этот процесс длится беспрерывно всю нашу жизнь. Он оставляет свои впечатления, которые можно вспомнить, достигнув определенного уровня мастерства в йоге (III. 18){22}. Впечатления сохраняются, пока ученик не обретет чистоту, после чего поступки перестают оставлять какие-либо следы.
На теории перерождения Патанджали ставит особое ударение. Мне довелось прочувствовать ее на собственном опыте.
В пору детства и юности я мечтать не смел о том, что последую путем йоги, да и моим родителям никогда не приходило в голову, что делом жизни их сына станет йога. В моей семье не только не занимались йогой, но не имели ни малейшего о ней представления. Насколько я знаю, духовным поиском мои родственники не интересовались. У моих родителей было тринадцать детей, я был одиннадцатым. Из всех только десять дожили до старости. Довольно короткий период времени йогой занимались моя младшая сестра и старший брат, после которого я родился. Мне же суждено было остановиться на этом предмете, и в этом я усматриваю отражение усилий, предпринятых мной в предыдущих жизнях.
Назовите это провидением Господним, скрытой дланью судьбы или накопленными плодами прошлых карм, но обстоятельства сложились так, что я вынужден был поправлять свое здоровье, и с этой целью в 1934 г. мой гуру посвятил меня в йогу. Вместе с тем он неустанно твердил своим коллегам, что я апатра – не подхожу для йоги. Но судьбе было угодно, чтобы я преподавал, а чтобы преподавать, нужно было учиться самому.
Вопреки боли, разочарованиям и неудачам, которые преследовали меня в первые годы практики, йога вдохнула в меня силы. Подобно магниту, притягивающему железо, йога притянула ко мне ощущение свежести и неповторимости каждого дня, которое я испытывал в Богом данном теле.
Не теряя уважения к своему гуру и его коллегам, я доказал, упорно занимаясь йогой вопреки всем ожиданиям, что они ошибались. Я объясняю свой неослабевающий интерес к йога-садхане предыдущими жизнями. Я присосался к йоге словно пиявка и сегодня, в возрасте 93 лет, продолжаю заниматься по 4–5 часов в день. Я делают это с большим вдохновением, но без ожиданий. Я преклоняюсь перед йогой, а она, в свою очередь, украшает меня свежими идеями и постоянным развитием. С рвением, но без погони за кайвальей я наблюдаю и улавливаю новые чувства, которые возникают в процессе садханы, и использую их как основание для дальнейшего изучения и развития.
Я практикую с простой мыслью о том, что йога запечатлелась у меняв голове и сердце как почва для продолжения моей садханы, если в будущем мне предначертано прожить еще одну человеческую жизнь.
Хотя я воспринимаю подобное стечение обстоятельств в своей биографии как доказательство воздействия прошлых впечатлений, все же остается загадкой, как я мог ввязаться в практику без колебаний.
Вот что говорится в Бхагавад-гите:
дехино’смин ятха дехе каумарам яуванам джара / татха дехантарапраптир дхирас татра на мухьяти // (Б-г., II. 13)«Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим».
джатасья хи дхруво мритьюр дхрувам джанма мритасья ча / тасмад апарихарье’ртхе на твам шочитум архаси // (Б-г., II. 27)«Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится;
О неотвратимом ты сокрушаться не должен».
Таким образом, перерождения происходят непрерывно до тех пор, пока впечатления не будут искоренены путем совершенствующей йогической садханы. И если это так, то к чему горевать по поводу неизбежности перерождений?
Каким образом происходит рождение
Наша жизнь становится вместилищем благих или дурных поступков, совершенных в прошлых жизнях напрямую, косвенно или по причине желания, жадности, злобы и безрассудной страсти.
витарка химса-адая крита-карита-анумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхья-адхиматра дукха-аджняна-ананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (II. 34)В сутре 34 Садхана-пады Патанджали разъясняет основную причину перерождения.
Неточное знание открывает простор для жадности, злобы и заблуждений, которые могут проявляться в слабой, умеренной или сильной степени. В результате рождаются невежество и бесконечные страдания, в результате происходит перерождение.
клеша-мула карма-ашайо-дришта-адришта-джанма-ведания (II. 12)Поскольку тело – это вместилище карм, Патанджали разъясняет, как в страданиях аккумулируются следы заслуг и повинностей, которые были оставлены в прошлой жизни и которые придется пережить в настоящей. Если плоды карм не созревают в этой жизни, то их вызревание переносится в последующие.
В индийской философии действия традиционно подразделяются на три типа: прарабдха карма, саньчита карма и криямана карма, по-другому именуемая агамин кармой{23}. Прарабдха карма проявляется в настоящей жизни в соответствии с отпечатками многих предыдущих. Саньчита карма – поступки, совершенные в жизни, непосредственно предшествующей этой, которые имеют сильное влияние на настоящее. Криямана карма – действия, аккумулируемые в этой жизни, которые станут исходной точкой для последующей (агамин).
Взаимосвязь причины, действия и следствия часто сравнивают с круговоротом воды в природе. Вода испаряется от солнечного тепла (причина) и преобразуется в облака, которые, проливаясь дождем (действие), приносят питание и влагу (следствие).
сати муле тад-випака джати-аюр-бхога (II. 13)Настоящая жизнь обретает такие параметры, как происхождение, продолжительность жизни и ее содержание в соответствии с заслугами или повинностями предыдущих жизней.
Таким образом:
те хлада-паритапа-пхала пунья-апунья-хетутват (II. 14)Настоящая жизнь человека структурируется на основании активов и пассивов, накопленных в предыдущих. Если человек намечает для себя дисциплинированный образ жизни, который обеспечит ему дальнейшее развитие, ему удастся минимизировать отпечатки действий.
В этой связи любопытно обратить внимание на сутру хеям дукхам анагатам (II. 16), в которой Патанджали советует придерживаться поступков, не порождающих боли или удовольствия, смешанного с болью. Другими словами, нам следует стараться совершать поступки, которые не причинят боли ни в этой жизни, ни в последующих.
Любое действие, реакция на действие, а также осмысление действия, оставляют свои отпечатки (самскары) в хранилище памяти, с которыми придется столкнуться как в этой, так и в последующих жизнях. Даже в сабиджа самадхи самскары пусть и латентно, но они сохраняются. Остаточные следы нужно устранить через состояние, в котором праведность и добродетель нисходят словно дождевой поток из облака (дхарма-мегха-самадхи). Это нирбиджа самадхи (состояние ума без семени, без опоры). Подобно обжаренному зернышку, не дающему росток, сознание в этом состоянии свободно от причин и следствий и, следовательно, свободно от малейших следов действий.
