По шиваитским святым местам
Кедарнатх — древнее место индуистского паломничества, наиболее притягательное для шиваитов и хатха-йогов, ибо там находится древнейший храм Шивы. Также, по преданию, в окрестных горах навсегда исчез Шри Шанкарачарья, что делает их священными и для ведантистов. Однако это не постоянное место для жизни, ибо дорога «наверх» закрывается на зиму, когда Гималаи завалены глубоким снегом. Обычно путь для паломников открывают в конце апреля и закрывают в начале ноября, но сезон муссонов делает Кедарнатх малодоступным летом, когда дороги бывают совсем размыты и перекрыты оползнями. В поселке Гауриконд кончается дорога и начинается крутой подъем по мощеной плитами тропе протяженностью около полутора десятка километров до самого Кедарнатха, почти вплотную к которому застыл сползающий вниз ледник. Индуистская культура паломничества сосредоточена на даршане — видении святая святых храма, которое занимает всего пару секунд. Никого не интересует внешнее: вереница индийцев на тропе плавно переходит в очередь к храму в Кедарнатхе, откуда многие без задержки спускаются вниз и снова садятся в автобус, направляясь в следующий пункт. Я заходила в храм ради даршана всякий раз поздно вечером, чтобы не отстаивать длинную очередь босиком на обледеневших каменных плитах.
Кедарнатх — это первый из пяти «кедаров» (шиваистских храмов), которые вместе носят название Панч-Кедар, но об остальных ныне помнят немногие даже среди правоверных индуистов. Два года спустя после посещения Кедарнатха я побывала в двух следующих — Мадхьямахешваре и Тунгнатхе, к которым ведет уже совершенно безлюдная тропа от деревни к деревни, где встречаются лишь редкие путники и почти никогда западные туристы. Мы ходили вместе со Свами Пранавом из Ришикеша, что сильно облегчало общение с местным населением на хинди и устройство на ночлег в деревнях. Однако в самих местах паломничества было слишком холодно оставаться долее чем на одну ночь, поскольку все кедары находятся на значительной высоте — от 3500 до 4500 м. К тому же неожиданно Гималаи завалило снегом, и вместо посещения двух последних кедаров (Рудранатха и Кальпешвара), расположенных в наиболее труднодоступных отдаленных местах, мы со свамиджи решили спуститься в Гопешвар, где тоже находился древний храм Шивы и его знаменитый Трезубец. Вообще, по дороге почти в каждой деревне расположен небольшой шиваистский храм или хотя бы открытое святилище с Лингамом.
Шиваиты веруют, что вместо тяжелого паломничества в Кедарнатх достаточно посетить Кедар-мандир в Варанаси. Как известно, в Вишванатх-мандир — главный шиваистский храм в «городе света» — не пускают иностранцев, тогда как в Кедар-мандире можно даже посетить святилище и провести пуджу. Он связан с Кедарнатхм, поскольку там тоже почитается так называемый «нерукотворный» Лингам — выступающая из земли остроконечная вертикальная вершина скалы. Варанаси в целом — город Шивы, где умершие и кремированные сразу достигают освобождения, и дух шиваизма как разрушения и разделения пронизывает самый воздух, так что в городе сложно жить длительное время. Но не случайно учителя шиваизма и тантризма, о который пойдет речь ниже, проживают именно в Варанаси. К тому же город наводнен нищими, особенно престарелыми, которые обитают прямо на гхатах (набережных) священной реки Ганги в ожидании своей кончины и скорейшего освобождения. Ныне там на каждом углу преподают хатха-йогу, хотя уровень практики асан преимущественно крайне низкий. Но учителей, способных демонстрировать сиддхи, мне доводилось встречать тоже только в Варанаси. В целом, это странное место содержит самый сильный «концентрат» шиваизма, который можно встретить где бы то ни было вообще по всей Индии.
Тем не менее, по всей стране существует множество шиваистских святынь, а храмы в Южной Индии отличаются совершенно иной архитектурой. Особенно почитается древний храм в Рамешвараме — изначально вишнуитский, а впоследствии ставший шиваистским. Значимость его столь велика для настоящих паломников, что даже Свами Вивекананда отложил свое путешествие в Америку, пока не посетил Рамешварам как последний пункт монашеских скитаний. Это огромный храмовый комплекс, где расположено множество «колодцев», каждый из которых символически содержит воды священных рек и праягов (почитаемых мест слияния двух рек). Прежде чем паломник будет допущен в святилище, он должен пройти по всем источникам и принять омовение во всех «святых водах». Обычно священнослужитель с ведром на длинной веревке сопровождает группу паломников, останавливаясь возле каждого колодца и окатывая по очереди каждого с головы до ног. Как во многих храмах, «святая святых» запретна для иностранцев, однако в самый последний день моего пребывания в Рамешвараме мне неожиданно предложили пройти полный обряд омовения и все же допустили к лицезрению Лингама. Времени уже не оставалось, и в поезд я села в мокрых одеждах с красным пятном во весь лоб. Впрочем, индийцев этим не удивишь.
Древнейший шиваистский храмовый комплекс (восьмого века) находится также в городке Тируванамалаи под горой Аруначалой, прекрасно известной благодаря пребыванию на ней Шри Раманы Махарши на протяжении всей жизни. По индуистским преданиям, сама гора Аруначала представляет собой воплощение бога Шивы, и множество аскетов и мудрецов веками населяли это священное место. Во время праздника Шиваратри на вершине горы разводят огромный огонь, полыхание которого видно во всей округе, а вершина на весь год остается обугленной до черноты. Махарши всегда поощрял преданных на совершение прадакшины — древнего ритуала обхода вокруг Аруначалы, и даже старикам он советовал проделать этот путь, хотя бы совсем замедленно. В индийской традиции данный ритуал входит в любое богослужение: когда вы входите в храм, нужно хотя бы раз обойти по ходу солнца вокруг святыни, а в данном случае целая гора почитается как святыня. Махарши называл Аруначалу духовным центром мира — сердцем земли, причем именно сердце он считал вместилищем истинной Самости, отвечающей всякому человеку на искренний вопрос: «Кто я?» Как-то вечером, когда преданные собрались совершать прадакшину, один из них почувствовал, что не в силах проделать столь долгий путь, поэтому поспешил трижды обойти вокруг Махарши. Тот улыбнулся понимающе: «Обойди вокруг самого себя, и это будет настоящая Атма-прадакшина».
Множество храмов посвящено супруге Шивы — Богине Парвати, а некоторые храмы — им обоим вместе. Примечательно, что многие храмы оспаривают право считаться местом их бракосочетания, и один из них в поселке Триюги-Нараяна я посетила еще на пути в Кедарнатх. Относительность священной географии проявляется и в данном случае. Никто не помнит, когда был построен храм, но считается, что в нем тысячелетиями поддерживается тот самый священный огонь в том же самом священном очаге, перед которым состоялось венчание богов, осуществленное самим Нараяной — богом богов. Каждый паломник подкладывает полено в неугасимое пламя, делая свой вклад в увековечивание божественного союза. На противоположном конце Индии — на самой южной точке под названием мыс Каньякумари — находится трагическое место, где согласно древним Пуранам, божественная Мать в совем прежнем воплощении как Ума Кумари совершала суровое подвижничество, чтобы удостоиться бракосочетания с богом Шивой, но безнадежно. По сию пору на скале, где она сидела, каждый день возлагается свежая гирлянда цветов. Множество других менее важных храмов связаны с конкретными мифологическими сюжетами.
Смысл даршана в шиваистском храме сводится к переживанию присутствия чистого сознания в материальном мире. Шива есть само чистое сознание, а Лингам — просто абстрактная «отметка», что в данном месте присутствует чистое сознание. Однако это не означает, что шиваиты самосознательны только в храмах, скорее наоборот, посещение храма выступает частной внешней формой выражения осознанности вездесущности сознания. Шиваиты очень любят следующую притчу о Лингаме. Ученик отправился в лес в поисках учителя и нашел его спящим, положив ноги на священный Лингам. Когда он разбудил учителя и указал ему на неподобающее действие, тот охотно передвинул ноги в сторону и положил их на пустое место, но и там сражу же оказался Лингам. И куда бы он не отодвигал свои грязные ноги, всюду под ними появлялся Лингам. Наконец, ученик совсем отчаялся и положил ноги себе на колени, и в тот же момент он сам превратился в Шива-Лингам! Тогда он осознал истину, и учитель отправил его домой с богом. Целую философскую школу, построенную на осознании избыточности любых внешних практик и на передаче чистого осознания путем непостредственного шактипата от учителя к ученику, составляет кашмирский шиваизм, к рассмотрению которого мы переходим, возвращаясь тем самым в шиваистский город Варанаси.
