Надо отметить, что в отличие от занятых поднятием кундалини тантрических адептов, мастера хатха-йоги редко уделяют внимание объемности построения практики. Чаще всего они делают упор на создание последовательностей асан, эксплуатируя привычное линейное мышление, но почти не включая в действие способности к расширению сознания. Однако отдельные попытки все же попадаются, и мы приведем для примера концепцию Андрея Лаппы. Он пытается построить не просто последовательности, а целостную систему, которую он называет «многоуровневый алгоритм виньяс». Виньяса здесь означает динамическая связка, т. е. повторение нескольких асан, обычно по принципу контр-позы, с учетом компенсирующего воздействия. Применение этого алгоритма позволяет ему построить янтру, или универсальную технологическую диаграмму йоги. Проще говоря, он вводит в осознание все асаны сразу, при этом распределяя их не просто на плоскости, а по уровням сложности в зависимости от типа опоры.
Иерархия виньяс построена как переходы от простого к сложному, от менее эффективного к более эффективному. Например, если человек не делает стойку на руках, то все перевернутые асаны представляют для него вариации в стойках на голове или плечах. И как бы он ни изощрялся в сочетании доступных ему форм, пока его уровень возможностей не возрастет на порядок, он не сможет перейти к практике на следующем уровне, где большинство асан выполняются с опорой на руки. Основные виньясы используются для «запускания» и «раскручивания» психоэнергетической мандалы. Их мощное воздействие зависит от нескольких эффектов, и самым первым назван следующий. Изменение пространственного положения головы и позвоночника оказывает воздействие на базовые «привязки» подсознания к направлению гравитационного поля, что повышает напряженность поля энергетической структуры.
Полностью эта сложная структура прекрасно изложена в книге самого Андрея Лаппы «Йога: традиция единения», а для нас важно было отметить лишь вертикаль и объем.
Стены в доме: васту йога-шалы
Стены ограничивают некоторый объем пространства, который служит вам залом для занятий йогой или домом, где вы проводите большую часть своего времени. Этот четко выделенный объем чаще осознается как некая территория, т. е. снова в плоскостном измерении. Однако на нем следует остановить особое внимание. Ведь в практике хатха-йоги мы развиваем чувствование, начиная с ясного и отчетливого ощущения своего тела во всех его структурных аспектах, а кончая буквально физическим ощущением всей Вселенной. Разумеется, между этими почти несоизмеримыми величинами находятся промежуточные объемы, доступные чувствованию. Вот почему с глубокой древности развивались такие магические науки, как фэн-шуй в Китае, васту в Индии и иные формы геомантии почти во всех культурах.
Практикующие хатха-йогу часто склонны пренебрегать подобными правилами, считая, что выстраивание собственного тела влияет на окружение, заставляя его подстраиваться под происходящие внутри изменения. Конечно, они правы, вопрос лишь в степени приложения усилий. Так, чтобы вывести камни из почек одними энергетическими методами вам понадобится израсходовать неизмеримо больше тонкой энергии, чем если вы воспользуетесь более грубыми методами – травами, массажем и т. п. В пределе можно сказать, что глупо зажигать свечу взглядом, когда под рукой есть спички, вот почему в йоге запрещено демонстрировать появившиеся сиддхи (сверхъестественные способности). Точно так же дело обстоит и с применением фэн-шуй и васту, которое обойдется вам «дешевле» в смысле энергозатрат, особенно на начальном этапе, чем если вы будете пытаться раздвинуть прокрустово ложе излучением силы.
Кроме того, правила такого рода никогда не механичны, а требуют развития все той же чувствительности. Таким образом, обучаясь применению фэн-шуй и васту, вы по сути продолжаете занятия йогой, только в качестве «тела» в сферу вашего ощущения и осознания попадает несколько больший объем пространства. В практике йоги выполнение асан требует от вас снять мышечные блоки, занятия пранаямой – наладить потоки энергии в теле, а медитация – научиться сосредоточивать сознание в независимости от тела, которое уже не мешает концентрации. В практике фэн-шй от вас требуется то же самое: передвинуть мебель, поставить в нужных местах вентиляторы, чтобы общее устройства дома позволяло вам расслабиться в нем и распространять сознание, не натыкаясь на острые углы, испускающие «отравленные стрелы».
Поскольку йога принадлежит индийской традиции, то несмотря на большую популярность фэн-шуй, мы приведем здесь некоторые принципы васту – индийского искусства обустройства жилого пространства. Если в фэн-шуй делается упор на корректирующие средства, позволяющие улучшить плохое жилье, то васту посвящено преимущественно исходной планировке. К сожалению, это затрудняет его применение в наших условиях, где по собственному плану мы чаще всего можем построить загородный дом, но не квартиру. Тем не менее, мы можем использовать это знание для оценки имеющегося помещения и коррекции скорее собственных привычек, как именно лучше в нем жить и практиковать. По крайней мере, за нами остается выбор направления той стены, возле которой мы намерены осваивать асаны.
В васту йога-шалы (зала для йоги) обязательно учитываются направления, которые ограничиваются стенами, а выбор помещения в доме зависит от общей конфигурации здания. Благоприятными считаются стены, обращенные на восток и север, особенно составляющие северо-восточный угол. Именно это направление наилучшим образом подходит для выбора комнаты, которую вы собираетесь отвести для занятий хатхй-йогой и медитацией. В Индии в северо-восточном углу дома обычно располагается комната для пуджи – богослужения, хотя иногда она встречается и в других направлениях. Собственно, если вы серьезно относитесь к своей практике, посвящая свое развитие богу в излюбленной вами форме, то занятия йогой и будут частью вашей пуджи.
Немаловажно также разобраться в общих чертах с концепцией Васту-пуруша-мандалы, которая и основана на ощущении вибраций внутреннего пространства в доме. Древние индийцы не столько верили, сколько чувствовали, что каждое место на поверхности земли обладает особой вибрацией, поэтому очень тщательно выбирали участок для постройки дома. Место обладает качеством жизни, т. е. представляет собой некое энергетическое существо, которое индийцы называли Пурушей (человеком). Его почитали как некое божество дома и проводили особый обряд, обращаясь к нему с молитвой, прося развернуться в подобающем направлении. После обряда Васту-пуруша (дух дома) оказывался головой в северо-восточном углу, а ногами – наоборот, в юго-западном направлении. Нетрудно соотнести, что комната для пуджи размещалась «в голове» Пуруши.
Интересно, что вертикальная ось тела Пуруши оказывается в горизонтальном положении, и его сушумна вытянута от угла к углу. Таким образом, чакры в теле Пуруши расположены на диагонали дома, а они служат центрами преобразования энергии. В итоге получается, что самые «высокие» (головные) чакры Пуруши, создающие самые тонкие и сильные вибрации, тоже находятся в северо-восточном углу. Мастера васту часто рекомендуют даже достраивать дом в северо-восточном направлении. И если вы правильно выстроили энергетическую структуру своего дома, то его «верхняя» точка окажется на северо-востоке. Разумеется, практикуя асаны с опорой на стены, образующие северо-восточный угол, вы будете получать от своих занятий наибольший эффект.
Подробнее принципы васту описаны в другой моей книге «Васту – индийский фэн-шуй. Гирлянды мифоцветов», где много внимания уделяется разведению в доме индийских растений. Конечно, если вы воспользуетесь этой книгой, чтобы создать небольшие джунгли в оконном проеме комнаты для пуджи, это только улучшит общую атмосферу для занятий йогой. Вообще, на природе выбор «места силы» также обусловлен наличием вертикальных потоков энергии, направляемых деревьями или скалами. Однако к этому мы еще вернемся, когда перейдем от практики с опорой на стену к импровизациям с опорой на неровные поверхности скал. Это относится уже к области развития практики, а мы пока еще разбираемся с ее основаниями.
«Опора» – вызов для развития
Как смена точки опоры в асанах – на ногах или на руках – принципиально меняет уровень всей практики, так и замена самой поверхности опоры меняет качество осознания практики. Большинство инструкторов по хатха-йоге, особенно среди практикующих в айенгар-стиле, используют стену для освоения асан самого разного уровня – как простейших, так и усложненных. Стена служит «опорой» в обоих случаях: при упрощении асан в йога-терапии либо углублении практики в поиске дополнительных вариаций. Однако принципиальное отличие взаимодействия со стеной от применения иных подсобных средств (веревок, блоков, валиков и т. п.) состоит в том, что здесь не создается «зависимость», а возникает «вызов» для дальнейшего развития. Тем не менее, не помешает рассмотреть, какие иные подручные средства можно использовать, а также почему лучше этого не делать, ограничиваясь только стеной.
