Рассматривая этот уровень с точки зрения духовных понятий, можно утверждать, что слившиеся воедино мастер и его оружие становятся неотъемлемой частью космической общности всего сущего.
Выражаясь языком даосизма, мастер покоряет три вершины: превращает материю в энергию, энергию — в дух и возвращает дух к Первопричине. С точки зрения адептов школы вуданг, первый уровень мастерства (строго говоря, «первым» он называется весьма условно, поскольку настолько высок, что непосвященным трудно понять его смысл) демонстрирует способность трансформации физического тела и оружия в единое энергетическое целое. На втором этапе этот единый энергетический поток превращается в чистую энергию сознания. И наконец, на высшей ступени мастерства чистое сознание становится вселенским.
Это и является конечной целью всех религий и мистических учений, вне зависимости от терминологии и методов обретения Просветления, то есть высшего уровня духовного совершенства.
Меч, сабля и посох
Давайте спустимся с небес на землю и рассмотрим некоторые технические приемы тай-цзи цюань с применением холодного оружия. На рис. 19.2 показаны три типичных приема владения мечом: «зеленый дракон появляется из пещеры» (рис. 19.2, а), «Я-ша проверяет море» (рис. 19.2, б) и «ласточка возвращается в гнездо» (рис. 19.2, в).
Рис. 19.2. Приемы с мечом
Все эти приемы исполнены изящества и красоты, однако не как застывшие, статичные формы, а в динамике, отражающей плавный и «текучий» ритм техники тай-цзи цюань. Заканчивая разговор о китайском мече, привожу четверостишье под названием «Песнь мечу тай-цзи»:
Непостижимы радуги чудесной и дракона тайны,
Клинка капризы неподвластны новичку.
До слез смеяться будет мастер Фен,
Смотря, как рубит он налево и направо.
В китайской традиции владение ножом или саблей принципиально отличается от техники работы с мечом. Китайский меч обоюдоострый и легкий, в то время как сабля имеет одностороннюю заточку и значительный вес. Цитируя приведенное выше стихотворение, можно сказать, что не следует размахивать («рубить») оружием «налево и направо», если у вас в руках меч, а не сабля.
Сабля не пользуется большой популярностью у мастеров тай-цзи, вследствие того что больше подходит для «внешнего» применения силы, свойственного кунг-фу и не характерного для техники внутренних школ. В случае применения этого оружия в тай-цзи цюань особое внимание уделяется утонченным и скоростным приемам. На рис. 19.3 показаны два сабельных приема: «белая обезьяна дарит фрукты» (рис. 19.3, а) и «император Хань убивает змею» (рис. 19.3, б).
Рис. 19.3. Приемы с саблей
Техника владения боевым посохом основана на технике работы с копьем тай-цзи цюань, которое, как это ни прискорбно, в настоящее время применяется крайне редко. В отличие от комбинационного изучения техники владения мечом или саблей, тренировки с посохом выделены в особый комплекс упражнений. На рис. 19.4 показаны некоторые типичные приемы, которые основаны на техниках владения копьем и посохом, заимствованных из шаолиньской школы великого генерала Миньской эпохи Чень Зон Доу.
При атаке сверху посох отбивается (рис. 19.4, а) и проводится контратака в голову противника (рис. 19.4, б). На рис. 19.4, в атакующий удар направлен в середину корпуса. Обороняющийся делает шаг передней ногой влево, отражает удар, разворачивая корпус и принимая боковую стойку «четыре — шесть», а затем наносит по корпусу противника контрудар (рис. 19.4, г). На рис. 19.4, е атака нацелена на нижнюю часть тела. Обороняющийся отбивает удар и контратакует (рис. 19.4, е).
Рис. 19.4. Применение боевого посоха
Сокрушаясь о существенном пробеле в системе обучения тай-цзи, мастера в третьем поколении, Ву Ю Шиань, Хань Кин Шиань, Ли Шень Дуан и Хау Жонь Тиан, составили комплекс специальных упражнений с посохом, аналогичный технике работы с копьем, принятой в шаолиньской школе. На рис. 19.5 показаны три приема из комплекса тай-цзи цюань: «разгребать траву в поисках змеи» (рис. 19.5, а), «пять цветков» (рис. 19.5, б) и «гора Тай на голове» (рис. 19.5, в).
Рис. 19.5. Приемы с боевым посохом
Глава 20. Философия тай-цзи цюань
Непреходящая мудрость Вань Зонь Ю
Он подчеркивает важность понятий «убегания» и «прилипания» в технике «толкающих рук» и дает исчерпывающие рекомендации по обучению основам мастерства.
Руководство по тай-цзи цюань
В ответ на просьбу указать наиболее авторитетное издание, посвященное искусству тай-цзи, большинство мастеров без колебания назовут «Руководство по тай-цзи цюань», написанное Вань Зонь Ю (1733–1795). Представители всех стилей считают его эталонным, а большинство других китайских учебников по тай-цзи так или иначе основано на сентенциях, высказанных мастером XVIII века. На китайском языке философские концепции, охватывающие всю сущность тай-цзи цюань, заключены всего лишь в 357 словах.
Ниже приводится мой перевод с китайского, который, возможно, не так прост для восприятия европейцами. Поэтому я снабдил текст необходимыми комментариями.
В оригинале трактат написан в классической традиции китайской прозы. В переводе, ориентируясь на западного читателя, я разбил его на смысловые абзацы.
1. Вселенная возникла из пустоты, источника движения и покоя, матери инь и ян. Движение порождает разделение; покой — воссоединение.
2. Любое действие порождает противодействие; любое сжатие — растяжение. Когда противник силен, я уступаю, следуя принципу «убегания». Когда преимущество на моей стороне, я следую принципу «прилипания».
3. Если движения стремительны, отвечайте с соответствующей скоростью; если они грациозны, реагируйте на них так же. Несмотря на бесчисленное множество вариантов, в основе лежит один фундаментальный принцип.
4. Самоотверженные тренировки развивают искусство понимания силы, которому мы обязаны всеми остальными навыками. Только упорный и долгий труд способен поднять человека к вершинам мастерства.
5. Держите голову прямо и избавьтесь от всех посторонних мыслей. Сфокусируйте жизненную энергию на энергетическом поле живота. Никогда не делайте резких движений. Появляйтесь неожиданно и так же исчезайте.
6. Если тяжесть давит слева, слева же и избавляйтесь от давления; давит справа, избегайте правого. Поднимаясь, я становлюсь выше; опускаясь в низкую стойку — основательней. Наступая, я становлюсь длиннее; отступая — быстрее.
7. Перо будет парить, а муха не сядет на землю. Так и противник не поймет меня, но я узнаю о его намерениях. Великий воин всегда победоносен — вот в чем причина.
8. Существует множество других искусств, но практически ни одно из них не следует естественному ходу вещей, а использует силу против слабости, скорость против медлительности, мощь против тех, кто ею не обладает. Только истинное искусство способно не подражать природе.
9. Противодействие четырех тахил тысячам кати не зависит от использования заурядной силы. Наблюдая, как старик расправляется с несколькими юными противниками, я вижу, как стремительность может стать бесполезной.
10. Будьте устойчивы, но подвижны, как колесо. Резкие наклоны выглядят неуклюже, а двойная тяжесть делает человека неповоротливым.
11. Те, кто занимается искусством на протяжении многих лет, но не знает, как нейтрализовать силу противника, обречены на поражение, так как не могут преодолеть слабость двойной тяжести.
12. Для преодоления этой слабости следует придерживаться принципа «жесткого» и «мягкого». Прилипание в убегании и убегание в прилипании. Инь всегда неразделима с ян, а ян — с инь. Понимание силы возможно только при гармонизации инь и ян. Осознав искусство понимания силы, с каждой тренировкой мы становимся все более искушенными в мастерстве.
13. Понимание техники «толкающих рук» дает возможность быстрого продвижения вперед. Важнее всего почувствовать нужный момент отступления или продвижения вперед. Чувствуйте дистанцию, ибо ошибка на доли сантиметра может привести к катастрофе. Ничто не должно быть не понятым — такова цель моих наставлений.
Читая такие тексты, сталкиваешься с двумя проблемами. Во-первых, классическая китайская стилистика отличается крайней лаконичностью; очень часто информация, являющаяся ключевой, опускается автором. Например, выражение «Вселенная возникла из пустоты» ничем не подкрепляется, поскольку текст рассчитан на восприятие читателей, уже знакомых с данным понятием. Поэтому современникам не всегда ясна суть изложения, не подкрепленная базовыми знаниями.
