404
Близкие взгляды развивал французский философ и химик польского происхождения Эмиль Мейерсон (1859–1933) в работе «Тождественность и действительность: Опыт теории естествознания как введение в метафизику» [1908, 3-е изд. 1926] (Пер. под общ. ред. Д. М. Койгена. СПб., 1912). Согласно его точке зрения, «объяснить изменение» означает обнаружить средства, которые покажут, что на самом деле никакое реальное изменение не имело места. Мейерсон называл это «отождествлением предшествующего и последующего»; познание означает отождествление различного. (Прим. ред.)
Ср. пассаж из другой ранней работы Смита «Of the Nature of that Imitation which takes Place in what are called the Imitative Arts», Part I, § 17. «После небольшого использования и приобретения опыта все зеркала [обладающие свойством отражать действительность с наибольшей объективностью. – Прим. ред. ] вообще перестают изумлять. И даже невежда настолько хорошо становится знаком с ними, а также производимыми ими эффектами, что последние не требуют, по существу, никаких объяснений» (Adam Smith: Essays on Philosophical Subjects. P. 185–186). (Прим. ред.)
Ср. в другой ранней работе Смита «The Principles which lead and direct Philosophical Enquiries; Illustrated by the History of the Ancient Physics», § 1: «После обустройства и систематизации Системы Неба, философия, спускаясь вниз, переходит к рассмотрению низших частей Природы, т. е. Земли и тел, непосредственно ее окружающих» (Adam Smith: Essays on Philosophical Subjects. P. 106). См. также формулировку относительно моральной философии в наст. изд., с. 712. Смит, как видим, был склонен к широкой и даже вольной трактовке философии и ее предмета. (Прим. ред.)
По-видимому, преувеличение. Западная философия природы была в большом долгу у восточных мыслителей, которые писали на арабском, – факт, хорошо известный и в те времена. Ср. IV.21–23 ниже. (Прим. ред.)
В оригинале стоит «sooth», но вполне могла быть пропущена буква («smooth»). Тогда вместо «отражения истин» нужно читать: «успокоения (smooth) [воображения]», вариант так же не лишенный смысла. См. также начало с. 47 по пагинации оригинала. (Прим. ред.)
По мнению западных комментаторов, Смит едва ли написал этот текст в Глазго, где английский врач У. Каллен (1710–1790) начал в 1748 г. свою эпохальную популяризацию химии по отношению к индустрии и сельскому хозяйству, а также медицине. Этот факт может быть еще одним свидетельством в пользу точки зрения о сравнительно раннем составлении Смитом данного очерка. (Прим. ред.)
Современная номенклатура химических препаратов возникла только после выхода в свет «Начального учебника химии» А. Л. Лавуазье (1789, англ. пер. 1790). Поэтому стремление Смита к классификации показательно. (Прим. ред.)
Предположительно, речь идет о Ж. О. Ламетри (1709–1751), французском враче и философе-материалисте, и о его труде «Против Сенеки, или Рассуждение о счастье» (1748). (Прим. ред.)
Ср. IV.50 ниже, где Смит пишет о чрезмерном, по-видимому, увлечении Кеплера объяснять явления по аналогии. (Прим. ред.)
Ср. IV.21 ниже, где Смит связывает упадок закона, порядка и безопасности с пренебрежительным отношением к естественным наукам. (Прим. ред.)
См. Мальбранш Н. Разыскания истины. СПб., 1999. (Серия «Слово о сущем».) Кн. V. Гл. 11. С. 451 и сл. Смит цитирует ту же фразу французского философа (1638–1715) в другом своем произведении: Смит А. Теория нравственных чувств [1759] / Подготовка текста, комм. А. Ф. Грязнова. М., 1997. Ч. 3. Гл. IV. С. 159. Так же поступал его учитель, шотландский философ-просветитель Ф. Хатчесон (1694–1746), в своем Трактате II «О Моральном добре и зле» (Раздел II, § 8) [1726], см. в сб.: Хатчесон Ф., Юм Д., Смит А. Эстетика. M., 1973. С. 156. (Прим. ред.)
См. в «Теории нравственных чувств» (Ч. 2, Отдел III, гл. I): «Мы сердимся некоторое время на камень, поранивший нас: ребенок бьет его, собака грызет, рассердившийся человек награждает его проклятием» (изд. 1997 г., с. 108). (Прим. ред.)
Упоминание встречается в обоих курсах «Лекций по юриспруденции» (1762–1763 гг., ii.119; и 1766 г., p. 188), см. в V томе «The Glasgow Edition of the Works and Correspondence of Adam Smith»: Lectures on Jurisprudence / Ed. by R. L. Meek, D. D. Raphael and P. G. Stein. Oxford.; N. Y., 1978. (Прим. ред.)
Связи «невидимой руки Юпитера» с более поздним употреблением метафоры «невидимой руки» посвящена большая литература. Она началась со статьи: Macfie A. L. The Invisible Hand of Jupiter // Journal of the History of Ideas. 1971. Vol. XXXII. No. 4. P. 595–599. Из работ последних 10–15 лет: Grampp W. D. What did Smith mean by the invisible hand? // Journal of Political Economy. 2000. Vol. 108 (3); Rothschild E. Economic Sentiments: Adam Smith, Condorcet and the Enlightenment. Cambridge, MA, 2001; Wight J. B. The Treatment of Adam Smith’s Invisible Hand // The Journal of Economic Education. 2007. Vol. 38 (3); Vivenza G. A Note on Adam Smith’s First Invisible Hand // The Adam Smith Review. 2008. Vol. 4; Kennedy G. Adam Smith and the Invisible Hand: From Metaphor to Myth // Econ Journal Watch. 2009. Vol. 6. No. 2; Kaushik B. Beyond the Invisible Hand: Groundwork for a New Economics. Princeton, NJ, 2010; Oslington P. God and the Market: Adam Smith’s Invisible Hand // Journal of Business Ethics. 2012. Vol. 108. No. 4. (Прим. ред.)
Ср. фразу у Юма о республике: «Даже если республика будет варварской, она необходимо в силу неизбежного процесса дает начало праву даже до того, как человечество сделает сколько-нибудь заметные успехи в других науках. Из права возникает безопасность, из безопасности – любознательность, а из любознательности – знание» (О возникновении и развитии искусств и наук [1742] / Юм Д. Сочинения. 2-е изд., доп. и исправл. М., 1996. Т. 2. С. 543). (Прим. ред.)
Похожая точка зрения излагается в «Богатстве народов» (Кн. V, гл. 1, с. 712 в наст. изд.). (Прим. ред.)
Такое понимание происхождения философии восходит к Платону (диалог «Теэтет»). В более широком смысле аналогичные мысли можно найти у Аристотеля в «Метафизике» (A, 982b 11–24), где говорится об удивлении как побуждении людей философствовать. (Прим. ред.)
Смит специально в «Богатстве народов» останавливается на тезисе о том, что «гражданское правительство предполагает некоторое подчинение» (Кн. V, гл. I, с. 666 наст. изд.). О полезности «различия рангов» для общества см. в «Теории нравственных чувств» (изд. 1997 г.): Ч. 1, Отдел III, Гл. 2, с. с. 71; Ч. 6, отдел II, гл. 1, с. 223; Ч. 6, отдел III, с. 247–248. (Прим. ред.)
Упоминание о двух школах философской мысли есть в «Богатстве народов» (Кн. IV, гл. 7, с. 541 наст. изд.). Вопрос казался Смиту настолько интересным и важным, что он посвятил ему несколько страниц в своих «Lectures on Rhetoric and Belles Lettres» (ii.117–119; ed. J. M. Lothian, 1963, p. 132–133). Там он отмечал, что Фалес учился в Милете, Пифагор в Италии, а Эмпедокл на Сицилии, пока «Персидский поход» не принес на материковую часть Греции основы коммерции и искусства. (Прим. ред.)
Авторитетные источники толкуют это имя и его работу в области натуральной философии пифагорейской школы как предположительные (Oxford Classical Dictionary, 2nd ed. 1970; 4th ed. 2012). Иногда вследствие неточного написания имени он примыкает не к пифагорейской школе (Ocellus Lucanus, 5 век до н. э.), а к течениям послеаристотелевского толка (начиная с 150-х гг. до н. э). Э. Целлер прямо относит труды (и имя Луканца Окелла, или Оккела) к подложным пифагорейским сочинениям. См. Целлер Э. Очерк истории греческой философии / Пер. С. Л. Франка. СПб., 1996. С. 228.
Относительно Тимея известно, что Смит считал главного героя платоновского диалога реальной исторической фигурой и приписывал ему сохранившийся трактат «О мировой душе». Оба эти мнения были признаны историками философии ошибочными. (Прим. ред.)
Под «итальянской школой» Смит имеет в виду сообщество пифагорейцев, обустроившихся в италийском городе Кротоне (Южная Италия). Словосочетание используется Смитом в «The History of the Ancient Physics», § 3 (Adam Smith: Essays on Philosophical Subjects. P. 107). (Прим. ред.)
См. другую раннюю работу Смита «The History of the Ancient Logics and Metaphysics», § 1 (Adam Smith: Essays on Philosophical Subjects. P. 118–120). (Прим. ред.)
Смит явно недооценивает здесь идеи Парменида и их влияние на ближайших последователей и на Платона. См.: Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980. (Прим. ред.)
По мнению западных комментаторов, слишком резкое и неосторожное заявление. Платон, несомненно, знал что-то из Левкиппа, но его критика материализма (в «Софисте» и «Законах») носила слишком общий характер. В адрес Протагора критика была специфической в данном контексте. (Прим. ред.)
