Добродетели и пороки
Как было сказано выше, человек располагает тремя разными силами. Это сила разума, именуемая так же властной силой, благодаря которой человек может размышлять и познавать истины вещей. Источником этой силы является головной мозг. Другая сила, с которой связаны такие чувства, как страх, бесстрашие, гнев, тщеславие и т. п., называется силой гнева, или звериной силой. Её источник – сердце. И, наконец, третья сила, которая побуждает человека к удовлетворению физических потребностей и получению плотских удовольствий, называется силой страсти, или животной силой. Источником этой силы является печень.
Каждая из этих сил укрепляется или ослабевает в зависимости от характера, воспитания и привычек чело века. Следовательно, если ход развития силы разума умерен и направлен на постижение правильных, а не мнимых знаний, то в таком случае возникает такая добродетель, как учёность и, как следствие, мудрость. Если сила страсти будет также умеренно развиваться, контролироваться силой разума и не впадёт в пучину страстей и желаний, то тогда возникнет такая добродетель, как целомудренность. Также если ход развития силы гнева будет ровным и правильным, то, следуя силе разума, он приведёт к такой добродетели, как смелость. Итогом и венцом этих трёх добродетелей является четвёртая, самая лучшая и совершенная добродетель – справедливость[84].
а) Корни и виды добродетелей
Добродетели имеют четыре основы: мудрость, целомудренность, смелость и справедливость. Каждая из них является источником многих других человеческих добродетелей, которые считаются ответвлениями[85]. Ибн Мискавайх вкратце разъясняет, какие добродетели берут начало в этих четырёх основных добродетелях.
От мудрости происходят следующие добродетели:
1. Смышлёность: быстрое и лёгкое постижение конечных последствий.
2. Память: незыблемость отразившейся в уме или воображении картины.
3. Разумность: соразмерность поисков истин вещей с возможностями души.
4. Чистота разума: способность души извлекать уроки и подводить итоги.
5. Сила разума: внимательность души к необходимым предпосылкам.
6. Лёгкость усвоения: сила души и проницательность, благодаря которой теоретические вопросы легко постигаются[86].
Целомудренность дарует человеку множество добродетелей, главные из которых следующие:
1. Скромность: воздержание души ради предотвращения дурных поступков и уместных упрёков.
2. Кротость: спокойствие души при возбуждении страстей.
3. Терпение (сабр): сопротивление запретным плотским утехам и наслаждениям.
4. Щедрость: умеренная благотворительность в определённых случаях.
5. Свобода (хурриййа): душевная добродетель, которая побуждает человека зарабатывать состояние дозволенными путями и расходовать его на дозволенные цели.
6. Неприхотливость: умеренность в еде, питье и одежде.
7. Умиротворённость (дамаса): смиренность души перед красотами и её стремление к ним.
8. Порядочность: душевное состояние, которое побуждает человека к упорядочиванию своих дел.
9. Добрый нрав (хусну худа): любовь и приверженность к само совершенствованию.
10. Миролюбивость: мирное сосуществование с другими по собственному желанию, а не по принуждению.
11. Степенность: размеренность движений и действий.
12. Набожность: постоянное совершение благих дел, что указывает на совершенство души[87].
Добродетели, которые происходят от смелости, это:
1. Великодушие: готовность души к свершению великих дел.
2. Храбрость: уверенность в себе перед лицом трудных задач без проявления нетерпения.
3. Старательность: добродетель, которая помогает человеку преодолевать трудности во имя счастья.
4. Непоколебимость (субат): способность переносить трудности и невзгоды.
5. Кротость: добродетель, которая дарует душе такое спокойствие, благодаря которому она не сеет смуту и не гневается по пустякам.
6. Умиротворённость: способность контролировать себя в сложных ситуациях.
7. Доблесть: стремление к свершению великих дел во имя славы и доброго имени.
8. Выдержка: духовная сила, которая путём упражнений способна использовать органы тела в чувственных вопросах[88].
Добродетелей, которые происходят от справедливости, очень много, поэтому мы укажем лишь на некоторые из них.
1. Верность: искренняя любовь, которая побуждает человека быть внимательным к своему другу и по мере своих возможностей совершать ради него благие дела.
2. Привязанность: гармония взглядов и убеждений, которая формируется в результате общения с другими и которая приводит к взаимодействию в лучшем устройстве жизни.
3. Поддержание родственных связей: сопереживание родным и родственникам в радости и горе.
4. Альтруизм (исара): совершение равного или большего добра в ответ на добро, проявленное другими.
5. Коммуникабельность (хусну ширка): равнозначное участие в благих делах с другими членами общества.
6. Решимость: оказание помощи без последующих сожалений и попрёков.
7. Снискание любви: привлечение всеобщей симпатии посредством благих дел и отношений.
8. Покорность Богу: служение Всевышнему Господу, почитание Его избранных рабов из числа ангелов и людей и следование Его шариату[89].
Как было отмечено выше, добродетели – это умеренное состояние нрава. Поэтому если эти четыре добродетели впадут в одну из крайностей, то пере станут быть таковыми и превратятся в пороки. Конечно, крайностей в зависимости от времени, места, ситуации и других положений много, и потому пороки бес численны, и факторов, склоняющих ко злу, больше, чем мотивов, побуждающих к добру. Кроме того, степень умеренности одних и тех же качеств может варьироваться в разных людях.
Следовательно, основными пороками являются не четыре, а восемь качеств. Это заумность и глупость – две крайности мудрости. Алчность и апатичность – две крайности целомудренности. Трусость и безрассудство – дисбаланс смелости. Несправедливость и угнетенность – две противоположности справедливости.
Эти восемь качеств разъясняются Ибн Мискавайхом следующим образом.
1. Заумность: использование силы разума недостойным образом или там, где не следует.
2. Глупость: отказ от силы разума и мышления, под которым подразумевается не врождённая умственная отсталость, а нехватка воли.
3. Алчность: погружение в удовольствия и преступание граней приличия.
4. Апатичность: отсутствие всякого желания и стремления к дозволенным наслаждениям, которые необходимы телу и душе.
5. Трусость: страх перед совершением того, что необходимо.
6. Безрассудность: стремление совершить то, чего лучше избежать.
7. Несправедливость: приобретение власти и имущества недозволенным путём.
8. Угнетённость: терпение несправедливости в отношении себя[90].
От каждого из этих восьми корней идут многочисленные ответвления пороков.
Удовольствие – это ощущение приятных чувств, а страдание, наоборот, – ощущение неприятных чувств. Способность чувствовать удовольствие и страдание возникает в животных на первых стадиях их формирования. Вследствие этой способности они стремятся к тому, что приносит им удовольствие, и избегают того, что причиняет страдания. Каждое живое существо может получать удовольствие по-разному. Так, червяки и насекомые любят помёт и навоз, а пчёлы – нектар.
Для того чтобы удовлетворять свои физические потребности, человек располагает особыми чувствами удовольствия и страдания, и фактически он получает удовольствие от устранения чувства страдания. Например, утоляя свой голод и жажду, он избавляется от вызываемых ими страданий, и это доставляет ему удовольствие. Или, например, одеваясь по погоде, он спасается от зноя или стужи; вступая в брак, он удовлетворяет свою сексуальную потребность.
Следовательно, удовольствия человека сродни лекарству от страданий. Поэтому они должны быть умеренны, так как впадение в одну из двух крайностей в этом от ношении приведёт человека к иным страданиям и не дугам и даже к смерти[91].
Одни человеческие удовольствия являются чувственными. Они берут своё начало в силе страсти и силе гнева. В этом отношении человек схож с животными.
Подобные удовольствия акцидентны и преходящи, и чрезмерность в них может привести к страданиям. По скольку они присущи самой природе человека, он уделяет им больше внимания. Главные чувственные удовольствия – это удовольствие от еды, сна, секса, мщения, власти и т. п.[92]
Другие же удовольствия, которые присущи только человеку, являются рациональными. Они сущностные и постоянные. Чрезмерное получение этих удовольствий не только не приносит человеку страданий, но и вызывает более глубокие приятные ощущения. Но поскольку они не отвечают его естественным желаниям, для их достижения необходимо терпеливо следовать религиозным предписаниям и наставлениям родителей и благодетельных людей. Но всё же рациональные удовольствия – самые высшие и благородные, и они стоят того, чтобы человек отказался ради них от многих чувственных удовольствий и перенёс много страданий[93].
