Иония к VIII–VII вв. до н. э. приобрела репутацию развитой торгово-земледельческой части Греции, и именно там оказались первыми подготовлены условия для развития естественнонаучных знаний. Ионийские врачеватели, пользуясь поддержкой своих имущих сограждан и находясь в постоянном контакте с восточными коллегами, от которых они переняли многие способы лечения болезней, открывали собственные медицинские школы и разрабатывали свои методы лечения. С развитием мореходства возникает спрос на астрономические знания, а также на необходимые в навигации математические вычисления. По преданию, именно в этих местах выдающийся философ и математик античности Фалес предсказал солнечное затмение 585 г. до н. э., чем сумел предотвратить крупное и совершенно бессмысленное военное сражение. Опираясь на идею о всеобщей связи явлений природы и материального мира, древнегреческие философы впервые противопоставили теогонии и мифологии своего времени стройное научное знание.
Представитель милетской философской школы аристократ Фалес попытался сформулировать принципы миропонимания. В качестве основы всего сущего, иначе говоря — в качестве своего рода проматерии Фалес предложил считать воду, каковую он полагал первоэлементом материального мира. Таким путем, согласно Фалесу, все прочие вещества образуются путем изменения составляющих в той же воде, в качестве же доказательства своей теории философ приводил аргументы вроде того, что суша со всех сторон окружена водой, что пища всех существ содержит влагу, что влага же выделяется при нагревании и т. д. Таким образом, во всяком случае, представлял систему доказательств Фалеса Аристотель в своей «Метафизике», которая содержит большую часть того, что дошло об этом ученом до нашего времени. Жизненный процесс, согласно Фалесу, начинается с первоосновы — воды, и в нее же возвращается. Испарения воды питаются небесными огнями, с дождями вода снова возвращается в землю, а из земли приходит в виде подземных ключей.
Изучением окружающего мира занимались также и ученики Фалеса, создавая вслед за мастером собственные модели вселенной. В частности, Анаксимандр считал первоосновой всего сущего апейрон, который Анаксимандр представлял, как особое первовещество, стоящее над четырьмя составляющими материального бытия — землей, водой, огнем и воздухом, но при этом являющееся как бы иным воплощением этих субстанций. В этом случае впервые в греческой философии применен принцип научной абстракции.
Пытаясь объяснить происхождение предметов материального мира, Фалес выделил только воду как материю в жидком состоянии, и уязвимость подобного взгляда состоит в чувственном представлении философской категории. Анаксимандр со своей стороны углубил представление о первооснове, наделив его такими качествами, как неопределенность и бесконечность. Его апейрон, являясь одновременно водой, землей, огнем и воздухом, не только одновременно находился на всем протяжении беспредельного мирового пространства, но и пребывал в состоянии ни на миг не прекращающегося движения, что революционно противостояло статичным картинам устройства мира, характерным для философских школ его времени.
Другой иониец, Анаксимен, живший в VI в. до н. э., предложил свой взгляд на природу первоосновы материального мира. В истории науки Анаксимен известен астрономической теорией, согласно которой имеется существенное различие между планетами и звездами, причем ближе всего к Земле расположена Луна, после нее следует Солнце, еще дальше находятся, двигаясь по своим траекториям, планеты и совсем уж в отдалении на хрустальной сфере расположены звезды. Кроме того, Анаксимен создал стройную и не лишенную изящества систему объяснений солнечных и лунных затмений, что же касается первоосновы всего сущего, то в этом качестве он предлагал считать воздух. Такая первооснова более других подходила на роль бесконечной, единой, вечнодвижущейся материи.
Ступени изменения материи Анаксимен определял достаточно схематически, как стихийный материалист: огонь — воздух — облака — вода — земля — камни. Для его построения важными факторами являются состояния сгущения и разрежения, зависящего от температурных изменений. Следует при этом признать, что запас знаний, на которые опирался ученый в своих поисках, не позволял ему фундаментально объяснить многообразие чувственно воспринимаемого мира.
Разговор о материалистической философии Ионии стал бы неполным без стройного учения Гераклита Эфесского, диалектика которого несла явные следы стихийности. Не случайно современники и последователи называли Гераклита «Темным», имея в виду труднодоступность его суждений и сложность теоретических построений. По происхождению своему, равно как и по убеждениям, Гераклит был представителем той части просвещённой аристократии, которая выступала в Эфесе против реакционной политики военной и земледельческой знати. Гераклит видел в этом слое наиболее отсталых приверженцев старых, ушедших в историю традиций, не соответствующих современным тому времени реалиям, а также отживших антропоморфных представлений. Однако в его же комплексе взглядов присутствует отрицание самой возможности демократического развития в том виде, в котором оно происходило в полисе.
Гераклит являлся автором острых выступлений против демоса, «черни», к нарастающей силе которого философ относился резко отрицательно. Вообще, позиции его были крайне противоречивы и являлись отражением двойственного положения его класса в потоке общественных изменений.
Принадлежность Гераклита к аристократическому роду Кодридов, из которого происходили эфесские басилеи, накладывали безусловный отпечаток на взгляды и мироощущение этого философа. К сожалению, до нас дошли лишь отрывки из работ Гераклита, пересказанные или приводимые в качестве цитат в трудах позднейших ученых.
Основной лозунг мировоззрения Гераклита — «все течет» — заключает в себе сущность его концепции развития. Этот лозунг, подтвержденный комментаторами и сохранившийся в уцелевших отрывках в той или иной форме, является утверждением мысли о всеобщей текучести, изменяемости явлений и о вечном движении материи. Гераклит образно сравнивает изменяющийся космос с водой в реке, с потоком. Общеизвестны его слова: «На входящего в одну и ту же реку текут все новые и новые воды…» и т. д.
В природе, где все находится в вечном, ни на миг не прекращающимся движении, все сущее постоянно изменяет свое состояние. Плутарх понимал этот тезис таким образом — рождение чего-либо нового никогда не прекращается. Аристотель также сохранил мысль Гераклита в изречении: «Солнце не только новое каждый день, но вечно и непрерывно новое…»
Поскольку для философов его времени были характерны поиски материальной первоосновы Вселенной, Гераклит также не обошел этого вопроса. В качестве первовещества он выделил огонь, мотивируя это тем, что огонь находится в вечном движении и непрерывно изменяет свой облик, трансформируется из одного состояния в другое, исчезает и вновь возрождается. Причиной этих непрерывных изменений Гераклит называл ни на миг не прекращающуюся борьбу противоположных природных сил, избравших огонь главной ареной своих вечных столкновений.
Материалистические воззрения Гераклита коснулись также и тонкой области психической природы. Рассуждая о душе, о психее, он видит в ней то же, чем является вода и земля, а также воздух — переходное состояние основной проматерии — огня. Вечное изменение материи, переход ее из одного состояния в другое Гераклит видит и в так называемых «мерах огня», то есть в колебаниях температуры живых существ и неодушевленных предметов. Своеобразным возражением Гераклита отживающим религиям старого родового общества явилось его утверждение о том, что мир не создан никем из богов или людей, а является вечно живым и пребывающем в нескончаемом движении огнем, «закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим…» Диалектика существующего мира является одной из основополагающих теорий древнегреческой философии. Первым сформулировал деалектические принципы, оказавшие огромное влияние на развитие всей последующей научной мысли, именно Гераклит из Эфеса.
На основе сохранившихся свидетельств о жизни Пифагора и его союзников можно предположить, что глава этого философского направления имел отношение к острову Самос и покинул его в период правления тирана Поликрата. Деятельность Пифагора-эмигранта в городе Кратоне в Италии связана с объединением на почве аристократической общности, постепенно переросшей в Пифагорейский союз. Через некоторое время пифагорейские гетерии (политические объединения) распространились по всей южной Италии, входившей тогда в состав так называемой Великой Греции и имели своей целью установление в обществе твердого порядка, достижение политической гармонии и обуздание стихийных выступлений городских низов, демоса, «черни». Идеи такого рода начали формироваться в умах расположенных к занятиям политикой людей в период наступления нового этапа греческой истории, когда аристократия старого типа начала утрачивать свои ключевые позиции в каждом греческом полисе. Надо сказать, что Пифагор и пифагорейцы пользовались в среде италийских аристократов неизменной популярностью по крайней мере в течение двух столетий, так что их идеи, равно как и истории из жизни Пифагора не только передавались греками в устной форме, но и неоднократно записывались. Благодаря этому учение Пифагора достаточно надежно успело зафиксироваться в преданиях и новеллах в изложении различных греческих авторов.
