В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.
Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.
Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.
В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].
На «Мiкольшчыну» (9 мая) – на День св. Николая или накануне его на «Мiколiнага бацьку» – День Иоанна Богослова в Беларуси выполнялся древний обычай общинных братских трапез. Если позволяла погода, то никольщину делали в поле, в противоположном случае – в доме. Трапезу устраивали всей деревней на общие средства и одним хозяином. Во время праздника, угостившись горелкой и медом, участники пели песни в честь св. Николая – так называемые «никольские». Делали общую (братскую) свечу из общего воска, ставили в кадушку, наполненную зерном, и пели песни – пожелания будущего хорошего урожая. Раньше никольщину устраивали в тех деревнях, в которых прошедший год был неурожайный, и, чтобы обеспечить хороший будущий урожай, общая трапеза выполнялась или всей деревней, или отдельными хозяевами. Никольщину отмечали также пастухи и конюхи.
На белорусских землях еще с древних времен существовали общественные молебны, которые именовались «братчинами». Практически каждая деревня имела своих святых (покровителей), в честь которых устраивали всенощные и крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Церковные историки предполагают, что название этих молебнов происходит от обычая братских общественных трапез во время сельских праздников. Обычаи «братчин» дошли до нашего времени. Например, в Гомельской области в 1950—1970-х гг. продолжал существовать старинный обряд переноса иконы-свечи на церковные праздники, а также устраивались праздничные общественные трапезы. Этот обряд проводился бывшими монахами, монахинями и заштатными священниками, поселившимися во многих районах Гомельской области после закрытия многих церквей и монастырей в 1960-х гг. По архивным описаниям, «икону-свечку переносили при очень торжественных обстоятельствах, расстилали от хаты до хаты домотканое полотно или половики, по которым ступали те, кто нес икону в сопровождении множества верующих». О том, насколько этот обычай был распространен, свидетельствует уполномоченный по делам религии по Гомельской области. Он писал, что за 1957 год в 32 церковных приходах верующими были размещены в своих домах 279 переносных икон-свечей. По местным преданиям, этот обряд охранял жителей деревни от всех бед и несчастий [7].
В Могилевской области также были зафиксированы эти обычаи в 1950-х гг. В д. Ребки Могилевской области были перенесены две иконы-свечи. Верующие, участники обряда, описали его так: «В наш дом икона-свеча была занесена на праздник св. Варвары. В переносе приняли участие до 40 человек. Когда икону несли по улице, то все участники переноса пели религиозные псалмы, а когда поставили икону в хате, то молились. Затем на собранные со всех односельчан деньги было устроено угощение» [5].
Благочинный одной из церквей описал обряд, который продолжал существовать в Кричевском районе Могилевской области. Это была «старая традиция устраивать моления возле святой свечи. Верующие лепили из воска нечто вроде толстой куклы (с головой и руками), свечу, одевали ее в фартук, приносили в церковь и требовали от священника освящения этой свечи. После этого свечу вместе с освященным хлебом приносили домой и молились вместе с родными и соседями» [5]. Эти обряды, безусловно, происходят от братских обычаев, которые дошли до наших времен.
28 октября – День Параскевы Пятницы, покровительницы женщин и женских ремесел. В XIX в. были записаны народные поверья, связанные с почитанием св. Пятницы. Во многих белорусских церквях с давних времен существовал обычай почитания пятниц несколько раз в год – первой после Рождества Христова, пятницы на Масленичной и Пасхальной неделе, пятой пятницы после Пасхи (так называемой градобойной или ледоватой) и десятой пятницы после Пасхи («дзесятуха»). В местах, где почитали Параскеву Пятницу, проводили ярмарки и существовал обычай запрета работы в те пятницы, которые предшествовали большим праздникам.
В народной традиции имя св. Пятницы носит мученица Параскева. В житиях святой рассказывалось, что ее родители всегда почитали пятницу как день крестных мук и смерти Спасителя, а также как день рождения дочки Параскевы (28 октября). И в этот день женщины не шили и не пряли, чтобы «не запылiць матухну Пятнiцу, не засмяцiць яе вачэй». Если женщина нарушала этот запрет, то, по поверью, св. Пятница могла наказать ее болезнью. Считалось также, что от св. Пятницы зависит урожай земли, поэтому ее просили об избавлении от засухи и о дожде. Во время эпизоотий (болезни скота) и эпидемий ей служили молебен, выносили икону св. Пятницы, украшенную лентами, цветами и травами, которые затем оставляли в церкви. Отвар их давали больным как надежное лекарство.
Кроме больших и малых существуют престольные праздники. По церковному преданию, они ведут свое происхождение от ветхозаветной традиции, установленной пророком Моисеем. В книге «Исход» есть описание указаний по размещению шатра, в котором был установлен алтарь и находился священный ковчег, данный самим Богом Моисею. Именно эти описания поклонений и позднейшего установления Иерусалимского храма и были положены в основу престольных праздников. Традиция, по которой церкви должны были ежегодно отмечать дни своего освящения как свой самый большой годовой праздник (как день своего рождения), была установлена на восточнославянских землях с самого начала распространения христианства. Этот обычай, как предполагают церковные историки, например архиепископ Макарий, восточнославянская православная церковь переняла от греков, у которых праздновались дни освящения знаменитых храмов [41].
