Вслушайтесь в названия древнерусских мест захоронения: кладбище, погост, мара. В корнях этих слов: клад, гость (погостить), ма(ть) – ра(дость) (радость от встречи, от памяти). Русские так любили и почитали своих предков, что места захоронения нарекли самыми дорогими словами-образами.
Для понимания значимости общения с предками для древних россов подчеркнем, что погост – это не только кладбище (куда приходят в гости), это одновременно и селение. Более того, в дохристианские времена кладбища нередко располагались не на отшибе, как сейчас, а в центре селения.
На марах, погостах ставили фигуры богов или крест – символ солнца. Тут не только тризну творили, но требы о помощи возносили к богам русским, прежде всего Роду и Рожанице, к близким, ушедшим родичам.
Самара (Са-мара) несет в своем имени образы, священные для древнего росса, близкие и нашим современникам, и россо-ариям каменного века, создателям вед. В Ригведе находим: «О Маруты с кольями-молниями…» (РВ, I, 168-5). Мары исторгают молнии.
Итак, мы установили тесную связь Мары (читай и Самары) с огнем, ветром, предками. И надо сказать, везде эта связь двойственная, пограничная между днем и ночью, между Явью и Навью, между жизнью и смертью.
Мара-Самара как Огнебог имеет зооморфное воплощение в виде «змея блескучего». Действительно, молния блестит и извивается, порой разделяется на два, три… языка пламени. Молния – добро или зло? И то, и другое. Молния дает огонь, пламя для очага (когда не умели добывать огонь, то молния была чуть ли не единственным средством обретения живого огня). До ХХ века дожило поверье, что дождь, освященный громом и молнией, обладает живительной целебной силой. Под такой дождь выходили умываться.
Вместе с тем Самара-молния жалит, может опрокинуть стадо быков, могучий дуб в щепы разбивает. Небесный огонь и людей побивал.
Огнебог Самара может быть и другом, и божьим бичом, и карой для непочтительного или оказавшегося не на своем месте.
К ветру отношение тоже непростое. В Индии, где наследие русских вед получило свое, своеобразное развитие, бог ветра Вритра – есть «злой бог», противник доброго бога Индры, громовержца.
Иное дело на Руси. Тут нет такого противостояния. Боги находятся в большей гармонии. Поэт дал краткий и емкий образ ветру, что «могуч и гоняет стаи туч». Отношение к могучему ветру у могучих людей уважительное, как к близкому по духу. Это видно из древневедической молитвы: «Господи Боже, благослови принять от синя моря – силы, от сырой земли – резвоты, от частых звезд – зрения, от буйна ветра – храбрости». Ветер на Руси не демон, а образ буйного храбреца. Находясь на чужбине, через ветер можно и весточку на Родину послать. Ветер и утешить может.
Если Самара, Самарка, Самарга – повелитель молний и ветра, то этому образу присущ характер отважного воина-храбреца и воительницы-поленицы.
Образ, близкий для жителя засушливой лесостепи. Если в зной посевы и луга сгорят, то беда. Ветер-Самара-Самарга после водосвятий нагонит тучи и пойдет дождь. А если солнце и небо заволокли тучи и долго идет дождь, стоит холод, то тоже беда. Посевы погниют… Опять обращаются к Самаре-Самарге. И Самара громом и молнией разгонит тучи, и появится солнце.
Через тучи выходим и к небесному образу Самары, Мары. И тут пограничье между Явью и Навью, жизнью и смертью. В русском языке у тучи есть еще одно определение – хмара. Хмара – хмурая мара, непогода. И тут корень мара. Связь кургана-мары и тучи-хмары с водой и ведической верой доказывает наличие реки Хмары в Смоленской области.
Хмара в небесах в засуху спасение, а в холод и в долгий срок дождь из хмары – беда. И на земле россы насыпали мары, могильные курганы в виде округлых туч. Овально-круговая «геометрия» тут неслучайна; перекличка слов мара-хмара – тоже явление обдуманное.
Мары-курганы как погребения тоже имеют двоякое значение. Мара-кладбище место скорбное и святое. Однако в дороге на однообразной равнине, тем более в степи, где нет даже тропы, а только направления по звездам и приметным урочищам, мара есть путеводная звезда, есть своеобразный верстовой столб, указатель.
В ритуальном плане, без сомнений, мара – это земная хмара, туча. Души предков в маре, как на облаке хмаре, странствуют за своими беспокойными потомками. А чтобы предки знали, что потомки их не забыли, на священных курганах возжигали ритуальные курящиеся костры. Отсюда мары еще зовутся курганами, курящимися. Ган(ать) – ворожить.
Отчетливо видим, что Самара несет в своем имени образы, священные для древнего росса.
Здесь, на реке Самаре, на стрелке с рекой Рось-Волгой, зародилась значительная часть русской мифологии, ставшей основой для общемировой космографии. В мифологии, пусть и с региональными отличиями, но видим четкий русский языковой источник, связь с северной природой и представлениями об устройстве мира.
В представлении россов умершие люди из Яви попадают в Навь – страну мертвых. Однако лучшие души переходят через Навь и попадают в Ирий-Рай. И провожают людские души через Навь былинные «маруты» (многажды упоминались в Ригведе). Оттого о марутах, марах двоякое представление, разделившее ожидания людей. С одной стороны, маруты – ангелы смерти, а с другой, маруты – ангелы, хранители, ответственные за сопровождение души в рай, в лучший мир.
Очевидно, древние россы и чтили, и опасались марут: что-то перетянет – добродетельные поступки или грехи?
Известный этнограф и ведолог Юрий Миролюбов писал о марах-марутах: «В момент смерти Мара брала душу человека, как новорожденного ребенка, и баюкала ее, потом купала в воде и передавала ее Водищу и Перевозице, которые вели душу к великому потоку Мертвой воды, чтобы перейти Навь».
Материалов о Перевозице маловато, но роль марут-перевозиц в видении Миролюбова близка представлениям древних россов. Если присмотреться к древнерусской космографии с поклонением родникам, ручьям, рекам, морям и океану, роду, родителям, то выходит, что роль марут выполняют праматери-берегини.
Образ Мары, Самары гораздо древнее библейских образов. Более того, многие библейские образы почерпнуты из россо-арийских былин, из их толкования греками, египтянами, иудеями, иранцами…
Архаика многих былин россов хранит память о допотопных временах и о самом Потопе. Без развитого языка и опыта былиносложения за двадцать тысячелетий до нашей эры вряд ли были бы созданы и тем более вряд ли бы уцелели былины о Всемирном потопе. Возможно, былины о Марах, о Горынычах, об Ории… в ходе истории и трансформировались отчасти, но они, совершенно точно, хранят многотысячелетнюю память народа. К их числу принадлежит и следующая: «Старые люди» на Рождественское Свято рассказывали в Юрьевке: «Когда жили на свете деды дедов и прадеды прадедов, когда прадеды пращуров и щуры щуров пасли скотину в степи далеко-далеко от нашего края, тогда жил Батька Орий, а у него было три сына: Кий, что сделал Киев, Хорув, что живет на Полдень, а от кого хорваты пошли, да Щек, от кого идут чехи. И пошла тогда земля трястись, а то Мор-Мара с Мороком под землею подрались, да хлынула вода великая, да затопила степи. Уходили от той воды люди, ибо она шла помалу, подальше, в горы, а горы все высокие, да чем выше люди шли, тем выше вода великая ставала…» (Ю. Миролюбов «Русский языческий фольклор», 1995, стр. 211).
О древности сказаний о Маре говорит и наличие русско-индийского наследия, письменные источники четырехтысячелетней давности. В гимне Парджания (Ригведа, V, 83) есть описание грозы и строки: «Пошлите нам в награду, о Маруты (Марутсы), дождя небесного, раздуйте бока жеребца! Приди сюда со своим громом, ты, изливающий воды! Ты – Асура, наш отец».
Видим, что маруты – есть ветры, приносящие дождь и жизнь. Этот образ близок к хмарам, небесным коровам, изливающим небесное молоко на землю.
В качестве бога, дающего дождь, небесную влагу, тут Асура. В других известных ведах-преданиях эта роль принадлежит Сварге (Сварогу), Хорсу да еще богу-громовержцу Индре.
Суру на Волге найдем, и не одну, в том числе и в бассейне Усы, замыкающей Самарскую луку. Суре посвящены отдельные главы в данной и предыдущей книгах. Не останутся без внимания и священные реки Яик, Орь…
Бога Индру россо-арии звали Сакра (Сокра) – могущественный, священный. Есть ли такой гидроним в бассейне Самары? Есть рядом река Сакмара, и ей тоже посвятим отдельную главу. Все эти образы близки Огнебогу Самаре и расположены в одном кусту!
В устоявшейся русской мифологии Перун и Индра – есть победители туч, тьмы непроглядной. Они доят тучи молниями, самарками. Тучи-хмары, облака – есть коровы небесные, кормилицы. Мары близки грозе. Явь и Навь ходят рядом, но в русской мифологии много оптимизма.
В индийской мифологии русские веды получили своеобразное развитие. И на примере Мары видим разделение богов на «злых» и «добрых». Маричи – бог ветра и бури. Еще один Маричи в числе великих мудрецов рсиев (rsi). Мариша-нимфа – дочь ветра и луны. Тут близко или полностью повторяются веды-былины.
