Поскольку на Йом-Кипур господствует тема жизни и смерти, то почему Талмуд считает его счастливым днем? Потому что после него люди испытывают духовное очищение. Если они провели праздник правильно, они примирились со всеми своими знакомыми и с Б-гом. К окончанию поста люди обычно чувствуют глубокое удовлетворение.
295. Сукот. Сука. Лулав и этрог. Шмини-Ацерет
Тишрей – месяц, на который выпадает больше всего праздников. Он начинается с Рош-Ѓашана, через неделю следует Йом-Кипур, четыре дня спустя наступает самый длинный еврейский праздник, точнее, три праздника, объединенных в одно непрерывное празднование: Сукот, Шмини-Ацерет и Симхат-Тора.
Накануне Сукот евреям положено соорудить суку – временный шалаш, достаточный, чтобы там могла жить и питаться одна семья. Сука символизирует шалаши, в которых евреи жили в течение 40 лет скитаний по пустыне (Ваикра, 23:42–43). Стенки обычно делают из дерева или парусины и сверху накрываются схах – то есть тем, что росло на земле, а теперь отделено от нее. Обычно используются срезанные ветви бамбука и т. п. Схах лишь прикрывает крышу, чтобы люди внутри могли видеть небо и звезды.
Дети украшают суку красивыми фруктами, поют стихи из Танаха или рисуют сцены из израильской истории. В Иерусалиме муниципалитет ежегодно проводит конкурсы на лучшую суку.
По еврейскому праву, всю пищу в дни праздника Сукот надо есть в суке. В начале трапезы произносится специальная молитва благословения Б-га, «Который повелел нам жить в суке». Если идет дождь, можно есть и вне суки. Но в первую ночь праздника евреи дожидаются полуночи и только потом идут есть в дом.
Сукот – также и аграрный праздник (Ваикра, 23:39), отмечающий сбор урожая в Стране Израиля. Читаются особые молитвы, во время которых нужно держать в руке четыре специальных растения (Ваикра, 23:40): самое большое – лулав (пальмовая ветвь), связанная с двумя ветками ивы и тремя мирта; четвертое растение – этрог (цитрус, похожий на продолговатый лимон). Евреи стараются, чтобы этрог был без пятен, ровный и чистый. С ритуальной точки зрения очень важно, чтобы стебелек на конце этрога не был сломан.
Неевреи и несоблюдающие евреи часто удивляются, узнав, что люди иногда платят 50 и даже 100 долларов за безупречный этрог. В воскресенье перед праздником Сукот в Манхэттене на Лоуер Ист-Сайде бывает оживленный рынок, где продаются лулавы и этрог. Бывает, этрог здесь разглядывают через увеличительное стекло, чтобы убедиться в чистоте его кожуры. В главных городах Израиля тоже устраивают рынки по продаже четырех ритуальных растений.
При некоторых молитвах на Сукот евреи, взяв вместе лулав и этрог, машут ими вверх и вниз, в четыре конца света, чтобы славить Б-га, Которому принадлежат все стороны. Вверх и вниз: земля и небо (Сукот, 37б).
Каждое утро на Сукот к концу службы люди обносят растения вокруг бимы (возвышения в синагоге, на котором читают Тору), читая покаянные молитвы. На седьмой день праздника, именуемый Ѓошана-Раба, вынимают все свитки Торы, и молящиеся семь раз обходят биму, неся этрог и лулав.
Восьмой день праздника называется Шмини-Ацерет. Его главная черта – молитва о дожде: праздник падает на начало сезона дождей в Израиле. Раби Ирвин Гринберг назвал Шмини-Ацерет сионистским праздником, потому что он поддерживает тесную связь между мировым еврейством и Израилем, – молитва о дожде, который требуется в Израиле, а не там, где ее читают, позволяет евреям поддерживать «нерушимые связи», свидетельствуя, что «как евреи они живут по иерусалимскому времени, а не по Гринвичу…».
«Сука вносит коррективы в естественную склонность привыкать к земле, на которой живешь. Она велит евреям не особенно укореняться в изгнании. Тысячелетиями евреи строили дома в диаспоре, возникали очень богатые в других странах дома… Но вне Израиля все такие дома евреев оказывались временными, рассыпаясь в прах при повороте колеса, приводящего к власти новые силы. Часто самообман и желание пустить прочные корни мешали евреям понимать происходящее до тех пор, пока не становилось слишком поздно для побега» (Ирвин Гринберг).
Холь ѓамоэд – единственный известный мне еврейский оксюморон: холь означает «будничный», моэд – «праздник». Будни праздника – это дни в середине Песаха и Сукот. Эти праздники и начинаются и кончаются двумя днями йом-тов («хороший день», в Стране Израиля соблюдается только один из них), когда запрещено работать, а службы довольно длительны. Между двумя йом-тов и находятся четыре дня Холь-ѓамоэд на Песах и пять – на Сукот: в эти дни запрет на работу заметно облегчается, но остаются в силе прочие правила празднования: на Песах нельзя есть хлеб и продукты с дрожжами, а на Сукот следует принимать пищу в суке. По завершении Холь-ѓамоэд идут два дня йом-тов, когда возобновляется запрет работать.
В соответствии со своим необычным названием дни Холь-ѓамоэд сочетают черты будней и праздников. Хотя мудрецы Талмуда хотели, чтобы доминировали черты праздника, но даже религиозные евреи считают Холь-ѓамоэд скорее буднями. Возможно, целью хахамим было сохранить праздничное чувство, но дать людям возможность поработать. В Израиле Холь-ѓамоэд – особое время для детей, когда закрыты школы и устраиваются веселые игры.
Если на Холь-ѓамоэд кто-то умирает, похороны проводятся немедленно (в отличие от субботы и дней йом-тов, когда похороны запрещены). Кроме похорон, все остальные траурные церемонии (см. «Шива») откладываются до окончания праздников.
Специальным предписаниям относительно Холь-ѓамоэд посвящен трактат Талмуда под названием «Моэд катан» («Малый праздник»), он отражает диспуты мудрецов относительно статуса этих дней.
297. Симхат-тора. «Ѓакафот»
Почти пятнадцать веков назад Мухаммад назвал евреев «людьми Писания». Под «Писанием» основатель ислама подразумевал Библию. Ничто так не передает приверженность евреев Торе, как Симхат-Тора («Радость Торы»), один из самых радостных еврейских праздников.
Симхат-Тора знаменует окончание годового цикла чтения Торы. Каждую неделю в течение года читается порция Торы (см. «Недельная глава Торы» / Паршат Ѓашавуа). На Симхат-Тора читается последний стих книги Дварим и тут же начинается чтение первых стихов книги Брейшит. Если радостные праздники Пурим и Ханука отмечают победу евреев над врагами, которые хотели их уничтожить, то Симхат-Тора имеет исключительно позитивные ассоциации: радость от завершения чтения Б-жьего слова и от возможности начать Его изучение снова.
Праздник отмечается 23 тишрей (в Израиле – 22), сразу же после окончания Сукот и Шмини-Ацерет. Во время утренней службы дня Симхат-Тора община разделяется на маленькие группы, каждая из которых использует один из свитков Торы, хранящихся в синагоге. Множество этих молитвенных групп позволяет каждому члену синагоги быть призванным для благословения Торы (см. «Алия»).
Хотя мальчиков до 13 лет не вызывают к Торе (см. «Бар-мицва»), они в этот день тоже приглашаются к Торе в сопровождении родителей или других взрослых, которые благословляют Тору.
Хотя атмосфера в наиболее традиционных синагогах и так весьма неформальная, отсутствие протокола на утренней службе Симхат-Тора может показаться даже вызывающим. Евреи могут употреблять алкогольные напитки прямо во время службы, и часто голос кантора заглушается импровизациями молящихся. Я помню Симхат-Тора в общине, где мой дед был раввином: одно из детских развлечений было связать шнурки ботинок разных людей – оставалось ждать момента, когда один из них соберется уходить.
Несмотря на всю суматоху утренней службы, главное происходит накануне вечером, в начале праздника. Вынимают свитки Торы и раздают видным членам общины. Они идут по кругу, целуя Тору. Эта церемония называется ѓакафа (мн. ч. ѓакафот), что значит «идти по кругу», или «охватить». Когда эти люди идут по кругу, другие окружают их и танцуют с ними. Все это время они держат в руках свитки Торы, что нелегко, так как свиток Торы может весить 10–15 килограммов.
После пения и танцев примерно в течение 20 минут свитки вручаются новой группе; начинается новая ѓакафа, эта веселая процедура повторяется семь раз.
Поскольку Симхат-Тора – один из самых веселых праздников иудаизма, его с особой радостью отмечали советские евреи. В 60-х гг. они сделали его своим особым праздником, отмечаемым даже более радостно, чем Песах или Йом-Кипур (см. «Празднование Симхат-Тора советскими евреями»). Хотя с точки зрения еврейского закона это менее важный праздник, чем Песах и Йом-Кипур, советские евреи были так ограничены в совершении своих ритуалов (или были плохо осведомлены о них), что выбрали самый веселый из праздников.
