Правильный ответ – никак. Мальчик становится бар-мицва в любом случае, проведет ли он свой 13-й день рождения в синагоге или в домашней постели. Бар-мицва означает «сын заповеди», тот, кто обязан их выполнять. Мальчик обязан выполнять еврейские законы с 13 лет, девочка – с 12.
Две заповеди особенно тесно связаны с бар-мицвой — ежедневное возложение «тфилин» и восхождение к Торе в субботу, следующую за 13-м днем рождения по еврейскому календарю.
В Америке давно принято, чтобы родители устраивали по этому поводу банкет. Несколько лет назад подобный банкет в Майами вызвал шутку журналистов: «Много от бара и мало от мицвы».
В последние годы, чтобы усилить духовный смысл «бар-мицвы», все больше евреев проводят этот ритуал в Израиле, читая молитвы у Западной стены.
Для религиозных евреев «бар-мицва» – серьезный поворот в жизни мальчика, который становится юношей. Его засчитывают при сборе «миньяна» (молитвенный кворум), который должен состоять минимум из десяти совершеннолетних мужчин. Я помню гордость, которую испытал после включения в «миньян» после своей «бар-мицвы». В школах ортодоксов мальчики бар-мицва задерживаются дольше других учеников и больше времени проводят за изучением Талмуда.
Сегодня в Америке никто всерьез не считает 13-летнего подростка взрослым. Но во времена составления Талмуда мальчик в эти годы мог жениться (девочки еще раньше, после достижения 12-летнего возраста).
В ортодоксальной синагоге на свою «бар-мицву» мальчик обычно целиком читает очередной отрывок Торы или по крайней мере «Ѓафтару» (см.), иногда ведет и другую часть службы. У более традиционных евреев он должен выступить со своим коротким комментарием к еврейским законам или недельной главе Торы.
У реформистов и консерваторов нет определенной части службы, которую должен вести «бар-мицва». Но в любом случае мальчику оказывается честь восхождения к Торе.
Поскольку «бар-мицва» знаменует начало взрослой жизни, для неортодоксального еврея это обычно и момент окончания его еврейского образования. Многие родители считают, что мальчик должен посещать вечернюю еврейскую школу по крайней мере до «бар-мицва» потому, что иначе ему не разрешат отмечать это событие в синагоге. Покойный американо-еврейский журналист Т.В. Розмарин предложил поднять в США возраст «бар-мицвы» до 16 или 18 лет, чтобы подростки продолжали свое религиозное образование еще несколько лет.
Другие считают, что «бар-мицва» надо отмечать каждые 13 лет, чтобы человек подтверждал свою преданность иудаизму и еврейскому народу в 26, 39 лет и т. д.
В последние годы те, кто не отмечал «бар-мицвы» в детстве, часто стали делать это в зрелом возрасте. Несколько лет назад в Сан-Франциско я вел такую церемонию и в первый раз увидел, как «бар-мицва» пришел в синагогу не только с женой, но и с двумя детьми. Для таких людей, приобщающихся к иудаизму в зрелые годы, это глубокое переживание.
Церемония «бат-мицва» – недавнего происхождения. Впервые ее совершила Юдит Каплан (дочь Мордехая Каплана, основателя движения реконструкции). «Бат-мицва» стала обычной церемонией у реформистов, реконструкционистов и консерваторов, их девочки совершают в синагоге те же церемонии, что и мальчики. Часто «бат-мицва» и празднуется в 13 лет, хотя по еврейскому праву девушки становятся «бат-мицва» уже в 12. Ортодоксы почти не приняли эту церемонию, потому что не позволяют женщинам участвовать в синагогальной службе. Тем не менее постепенно соответствующие празднования становятся популярными и среди ортодоксов. Часто семья устраивает в честь дочери обед, на котором она произносит двар Тора (обычно толкование некоторых понятий или событий того или иного отрывка Торы), чем и знаменует свое совершеннолетие.
320. «Ауфруф». Свадебная церемония / «кидушин». «Шева брахот». Разбивание стакана. Молодожены / хатан векала
Хотя Тора подчеркивает, что мужчины и женщины должны жениться: «Поэтому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут (они) одна плоть» (Брейшит, 2:24), в ней нигде не говорится о свадебной церемонии. Ритуал свадьбы определяется Талмудом.
Во времена Талмуда мужчина и женщина формально заявляли о своем намерении пожениться за целый год до свадьбы, на церемонии, называемой «Эйрусин». В течение 12 месяцев после «Эйрусин» невеста собирала приданое и готовилась к свадьбе, а жених копил деньги. Если какая-либо сторона желала расторгнуть обязательства «Эйрусин», проводилась полная церемония развода (см. «Гет»). Сегодня как «Эйрусин», так и собственно свадьба (нисуин) проводятся одновременно.
В субботу накануне свадьбы жених (хатан) призывается для восхождения к Торе (некоторые сефарды чествуют жениха в первую субботнюю службу после свадьбы). Во многих общинах принято, что, когда жених кончает благословлять Тору, бросают в него конфеты, желая ему и невесте сладкой жизни. Это специальное субботнее празднование на идише называется «ауфруф». У ортодоксов невеста (кала) обычно на «ауфруф» не присутствует. Еврейский обычай (а не закон) предписывает, чтобы жених и невеста не видели друг друга неделю перед свадьбой.
День свадьбы считается у евреев священным, своего рода малым Йом-Кипуром. Жених и невеста должны поститься и произносить некоторые молитвы раскаяния, которые обычно произносятся в День искупления.
Сама свадебная церемония кратка и проста. По древнему обычаю, она совершается под большим покрывалом («хупа»). Невеста семь раз обходит вокруг жениха. Потом пара становится перед совершающим бракосочетание раввином, который произносит первые два благословения (раньше они произносились на «Эйрусин»). Затем жених надевает кольцо на указательный палец правой руки невесты и произносит девять слов на иврите: Ѓарей am мекудешет ли бетабаат зо кедат моше вейисраэль — «Ты этим кольцом посвящаешься мне по закону Моше и Израиля».
Затем раввин читает вслух по-арамейски написанный свадебный контракт – «ктубу» (см.), где перечисляются обязанности мужа перед женой, а после этого – семь брачных благословений («Шева брахот»), освящающих еврейский брак.
Ритуал, завершающий публичную часть церемонии, – разбивание бокала под ногами жениха. Бокал предварительно заворачивают в салфетку из материи, чтобы не порезаться. Традиция разбивания бокала восходит к Талмуду. Рав Аши отмечал свадьбу сына, которая стала слишком шумной. Рав Аши поднял очень дорогой бокал и разбил его перед всеми. Талмуд сообщает, что потрясенные гости протрезвели (Брахот, 31а). Разбивание бокала быстро вошло в свадебную церемонию, но с другим объяснением: разбивание чего-либо ценного уменьшает слишком большую радость события, напоминая, что Храм еще не восстановлен. Я однажды пояснил эту процедуру на свадьбе близкого друга так: «Разбивание бокала напоминает, что мы все еще живем в несвободном мире. Пусть дети, рожденные от вашего союза, помогут принести ему искупление».
Поскольку разбивание бокала по замыслу должно вызывать печаль, то традиционные крики поздравлений на еврейской свадьбе по этому поводу: Мазл тов! – выглядят не очень уместно. Поэтому раби Морис Ламм предложил разбивать бокал в середине церемонии, а не в самом ее конце.
После разбивания бокала и еще до того, как молодые присоединятся к пирующим, их ведут в запертую комнату, где они остаются одни около десяти минут. Эта часть свадьбы называется йихуд и имеет важное символическое значение. По еврейскому праву, мужчина и женщина, не состоящие в браке или в близком родстве, не могут находиться вдвоем в недоступном для посторонних месте. Поэтому йихуд – конец брачной церемонии, который показывает, что пара теперь действительно состоит в браке.
В течение недели после свадьбы новобрачные обычно каждый день принимают гостей, родственников и друзей. Хотя бы одним из гостей должен быть тот, кто не участвовал в свадебной церемонии и поэтому вносит новую радость. В конце каждого приема, когда произнесена «Биркат ѓамазон», повторяются те семь благословений, которые говорились под покрывалом. Поскольку на иврите они именуются «Шева брахот», такие свадебные приемы также называются «Шева брахот». Среди традиционных евреев обычно так и говорят: «Я сегодня иду на «Шева брахот» к такому-то».
321. Брачный контракт / «ктуба»
«Ктуба» – брачный контракт, который каждый жених обязан дать своей невесте. Здесь перечислены обязанности мужа в отношении жены. «Ктуба» столь важна, что при ее случайной потере супруги не могут жить вместе, пока не написан новый контракт. В «ктубе» муж обязуется обеспечивать жену «пищей, одеждой и всем необходимым и жить с тобой как муж в соответствии с общим обычаем».
Фраза «жить с тобой» подразумевает сексуальные отношения. Законоучители оговаривали их контрактом, поскольку считали женщин слишком стыдливыми и скромными, чтобы самим быть их инициаторами, так что контракт предостерегает мужа от возможного равнодушия к супруге. Во времена, когда у евреев была разрешена полигамия (см. «Запрещение полигамии – Декреты раби Гершома»), подобные гарантии сексуальных отношений защищали старших и менее привлекательных жен от небрежения со стороны мужа. Минимальная обязательная периодичность половых отношений по Талмуду зависит от профессии мужа и количества времени, которое он проводит дома: «Каждый день для ничего не делающих, дважды в неделю для работников, один раз в неделю для погонщиков ослов, один раз в 30 дней для погонщиков верблюдов и один раз в 6 месяцев для моряков» (Мишна, Ктубот, 5:6; Ктубот, 62б – 62б). Раби Луис Джакоб отметил, что «муж не может изменить профессию без согласия жены, если это повлияет на ее супружеские права, – с погонщика ослов на погонщика верблюдов, например, – так как считается, что жена предпочтет удовлетворение своих потребностей даже ценой уменьшения заработка мужа». Для супругов половая связь вечером в пятницу – важная часть субботней радости.
