Обратимся к истории появления собора. В царствование Екатерины II на территории между набережной Фонтанки и Обводным каналом по обе стороны современного Измайловского проспекта строится солдатская слобода для лейб-гвардии Измайловского полка, с одинаковыми полковыми домами, манежем, офицерскими квартирами и прочими необходимыми строениями. В центре слободы в 1828–1835 годах по проекту архитектора В. П. Стасова возводится полковой Троицкий собор.
По одному из преданий, собор построен на месте деревянной часовенки, в которой прошло тайное венчание Петра I и бывшей ливонской пленницы Марты Скавронской, будущей императрицы Екатерины I. Белокаменный с белоснежными колоннами объем собора венчают синие купола, украшенные многочисленными звездами. Цвет куполов, если верить одной из полковых легенд, был выбран по распоряжению самого Николая I, которое будто бы гласило: «Купол покрыть цветом светло-синим, как на воротниках мундиров Измайловского полка». Будто бы и звезды на проекте собора рисовал лично император.
В 1938 году собор был закрыт. Согласно одной из довоенных легенд, его собирались переоборудовать в крематорий. Только начавшаяся Великая Отечественная война будто бы помешала реализации этого безумного плана. Здание церкви сохранилось. Но использовалось в качестве складского помещения. После войны, в 1952–1953 и 1966–1967 годах была осуществлена реставрация внешнего вида собора. С тех пор, в течение более двух десятилетий, над огромным районом социалистического Ленинграда высился голубой центральный купол собора, украшенный советскими пятиконечными звездами, которые якобы должны были олицетворять одновременно и звездный небосвод, и торжество социалистического строя.
Между тем в 1990 году Троицкий собор был освобожден от складского хозяйства и передан русской православной церкви. Через какое-то время в соборе вновь началась реставрация, в результате которой глазам удивленных петербуржцев предстал купол собора, восстановленный по первоначальным проектным чертежам. К немалому изумлению горожан звезды на купольных сводах были теперь уже не пятиконечные, но шестиконечные.
Шестиконечная звезда, или гексаграмма, – это один из древнейших интернациональных языческих символов, который изображается наложением друг на друга двух треугольников, символизирующих симметрию как внизу, так и вверху. Гексаграмма трактуется как соединение и сочетание двух начал: мужского /треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз/ и женского /треугольник, направленный вершиной вверх/. Впрочем, существует трактовка и прямо противоположная по смыслу, согласно которой треугольник, направленный вверх, является фаллическим символом, а треугольник, направленный вниз, соответственно, символом женского лона. Еще по одной версии шестиконечная звезда символизирует божественное управление всем миром: землей, небом и четырьмя сторонами света – севером, югом, востоком и западом. Этот знак известен в Индии как Анахата, или Анахата-чакра. Он использовался там задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. На Среднем и Ближнем Востоке шестиконечная звезда символизировала культ богини Астарты. В древности считалось, что шестиконечная звезда олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращенный вниз, символизирует воду и землю. Символическое значение имеют и все шесть углов звезды. Верхний угол треугольника, обращенного вверх, символизирует огонь, два других – воду и воздух. Углы другого треугольника, обращенного одним из углов вниз, соответственно: милость, мир и благодать.
Изначально специфически еврейским символом гексаграмма не являлась и не имела никакого отношения к иудаизму. Лишь во времена библейского царя Давида шесть концов этой звезды стали означать созданный за шесть дней мир. С тех пор шестиконечная звезда стала называться Маген Давидом, или, в переводе с иврита, щитом Давида. Будто бы щиты его воинов имели шестиугольную форму, и солдаты верили, что это надежно защитит их от неприятелей. Так Маген Давид стал щитом веры.
Лишь в конце XVIII века нашей эры звезда Давида стала изображаться на еврейских надгробиях. Примерно с этого же времени закрепляется отношение к ней как к символу еврейства. Тогда же она появляется как специфически еврейский символ в антисемитских карикатурах.
В христианской культуре Маген Давид появился едва ли не с момента возникновения новой религии. Апостол Павел в 6-й главе Послания к Ефесянам сказал: «А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого». В православии Маген Давид стал символом соединения в Христе божественной и человеческой природы. Объясняется смысл и графического изображения звезды Давида. Оно прочитывается: «Бог становится человеком, чтобы человек стал Богом». «Бог становится человеком» – это треугольник, направленный вниз. «Человек стал Богом» – треугольник с вершиной наверху. Соединяясь, они образуют звезду Давида. В православии это символ самого богочеловека. Именно поэтому этот знак, что многие или не замечают, или о чем даже не подозревают, вписан в крест как еще один символ Христа.
Впрочем, до революции в повседневной жизни обывателя никакого сакрального смысла в звездах Давида не было. Шестиконечная звезда была олицетворением Рождественской звезды, которая в первом веке нашей эры указала волхвам путь в Вифлеем, где родился Иисус Христос. В начале XIX века, когда строился Троицкий собор, такие звезды использовались ради эстетики под влиянием европейской культуры. К выражению христианского учения это никакого отношения не имело.
Лишь в XX веке, особенно после появления на карте мира государства Израиль, на флаге которого стала изображаться звезда Давида, некоторые христианские маргиналы предпочли воспринимать шестиконечные звезды не как христианский, а исключительно как израильский символ.
Мы бы не включили в наше повествование сюжет о православном Троицком соборе, если бы не одно мистическое обстоятельство. В августе 2006 года произошло возгорание строительных лесов, установленных для реставрации купола собора. Возгорание переросло в сильный пожар. Обрушились два из пяти куполов. И этот прискорбный сам по себе факт был тут же использован для антисемитских выходок. Якобы пожар стал неизбежным Божьим наказанием за использование еврейской символики в православном храме.
Троицкий собор Измайловского полка. 1900-е годы
Но вернемся к хронологической последовательности нашего повествования. В 1869 году еврейская община получила высочайшее разрешение на строительство первой в Санкт-Петербурге Хоральной синагоги. До этого еврейские религиозные обряды отправлялись либо в частных домах богатых евреев, либо в так называемых иудейских молельнях. К концу XIX века в Петербурге их насчитывалось четыре: на Песках, в доме № 2 по современному Суворовскому проспекту; на Петербургской стороне, в доме № 23 по Малому проспекту; на Троицкой, ныне улице Рубинштейна и вблизи железнодорожной станции Обухово. Последняя была закрыта, после того как был построен молитвенный дом омовения и отпевания усопших на Преображенском еврейском кладбище.
Но оказалось, что получить разрешение на строительство Хоральной синагоги было не самым сложным. Трудно было найти подходящее место для ее возведения. Открывать еврейские молельные дома вблизи христианских церквей запрещалось. Кроме того, богатые домовладельцы всячески препятствовали строительству, опасаясь, что близость синагоги отпугнет квартиросъемщиков-христиан. В конце концов место было найдено в далекой от центра города провинциальной Коломне на Большой Мастерской улице, ныне Лермонтовском проспекте, на участке А. А. Ростовского, специально приобретенном для этого еврейской общиной.
В 1893 году Большая Хоральная синагога, построенная в мавританском стиле по проекту архитекторов И. И. Шапошникова и В. А. Шретера, была открыта. Интерьеры синагоги оформлены по эскизам Льва Исааковича Бахмана, кстати, первого еврея, окончившего Императорскую Академию художеств. Говорят, что уже в проекте будущая синагога выглядела столь роскошной, что правительство приказало переделать проект, опасаясь, что синагога по красоте будет конкурировать со стоящим неподалеку православным Никольским собором. Тем не менее и сегодня среди петербургских евреев живет легенда о том, что их синагога самая большая и самая красивая в Европе и что она построена на земле самого убежденного антисемита в Петербурге. Между прочим, выбор мавританского стиля для синагоги в процессе обсуждения проекта подсказал В. В. Стасов.
После революции 1917 года предпринимались неоднократные попытки закрыть синагогу. Иногда это удавалось. И тогда в помещениях молельного дома размещалось то овощехранилище, то Дом политпросвета, то какой-то районный клуб. Но как только ситуация менялась, в Хоральной синагоге вновь начинали проводить ежедневные молитвенные собрания. Они ни на один день не прекращались даже во время Ленинградской блокады.
