Такой социальный радикализм первоначально был присущ значительной части антитринитариев (арианам), особенно выходцам из народа. Однако в начале XVII в. в движении антитринитариев взяли верх более умеренные социниане — последователи итальянского гуманиста и реформационного деятеля Фаусто Соццини. Они, учитывая усиление религиозного гнета, декларировали временное примирение с феодальным государством, хотя и не отказывались от принципиального осуждения имущественного неравенства. Социниане с рационалистических позиций критиковали церковные догмы, выступали за свободу совести как предпосылку нравственного усовершенствования человека.
У деятелей левого крыла социниан проповедь нравственно-этических принципов не вела, как это было свойственно представителям правых течений реформации, к примирению с общественной несправедливостью. Популярен был в их среде и гуманистический взгляд на определение ценности человека не его верностью религиозным догмам, а тем, насколько он в жизни руководствуется нормами этики. Некоторые из антитринитариев симпатизировали эпикурейским доктринам, граничившим с атеизмом. В этом обвиняли, например, бывшего антитринитария Дмитрия Гулевича (впоследствии маршалка светской части Брестского православного собора).
Наибольшее распространение социнианство получило на Волыни и в западной части Киевщины в 20—30-х годах XVII в. Главными его центрами стали местечки Черняхов Житомирского, Киселин Владимирского, Гоща и Ляховцы Острожского поветов. После разгрома в 1638 г. Раковской социнианской академии (Польша) Киселин на некоторое время стал центром социниан всей Речи Посполитой. Наиболее влиятельными деятелями социнианского движения были представители украинских шляхетских родов Немиричей, Чапличей, Гойских, Сенют. Хотя инициаторами перехода в новую веру выступали преимущественно шляхтичи, активными участниками некоторых социнианских общин были горожане, изредка в них входили и крестьяне.
В 30—40-х годах XVII в. в Речи Посполитой усилились репрессии против социниан. Их молитвенные дома закрывали, наиболее активных деятелей осуждали на изгнание. В 1639 г. в г. Вельске (Подляшье) был казнен горожанин Иван Тышкевич, отказавшийся присягнуть во имя Троицы и отрицавший учение о тройственности бога. Все же, несмотря на преследования, отдельные социнианские общины продолжали существовать на Украине вплоть до 1658 г., когда по решению сейма социнианство было запрещено, а его сторонникам оставалось либо принять другую веру, либо эмигрировать.
Острая критика кальвинистами и антитринитариями учения и практики католицизма, привлечение ими светских людей к управлению церковными делами, переводы Библии на более понятный народу язык — все это способствовало активизации общественно-политической жизни. В то же время протестанты недостаточно учитывали местные культурные традиции, нередко механически переносили на Украину идеологию, возникшую в иных социальных условиях. Неудивительно, что для большинства украинского населения их вероучение осталось чуждым.
Вместе с тем некоторое распространение реформации на Украине обусловливалось тем, что в ней отразились не только процессы, общие для значительной части Европы, но и факторы, связанные с особенностями общественно-политической жизни Украины. В большей мере реформационные тенденции отразились на самой православной церкви и прежде всего на деятельности братств.
Деятельность братств. Братства стали возникать в городах Украины начиная со второй половины 80-х годов XVI в. Их появление было вызвано необходимостью более тесного сплочения горожан-украинцев в условиях активизации антифеодальной и национально-освободительной борьбы. В ряде городов братства были образованы на базе существовавших ранее объединений горожан — опекунов церковного имущества, устраивавших в дни храмовых праздников «братчины» («братские пиры»). Поскольку упоминание о братчинах имеются уже в письменных памятниках периода Киевской Руси, некоторые историки относят к этому времени и возникновение братств. Однако лишь во второй половине XVI в. возникают братства с четкими организационными формами, закрепленными в уставах. Как и во многих цехах и религиозных братствах, существовавших в ряде европейских стран, уставы украинских братств предусматривали торжественную присягу принимаемых в братство, выборность старейшин и их отчетность, регулярное проведение собраний. В отличие от католических братств, являвшихся послушным орудием в руках духовенства, большинство украинских православных братств, хотя и были образованы по церковным приходам, являлись светскими объединениями, причем деятельность их нередко имела антиклерикальную направленность.
К концу 1585 г. украинское население центральной части Львова разработало устав своей организации — Успенского братства. Вскоре оно получило право ставропигии и перестало подчиняться местной церковной иерархии. Понимая значение культуры как мощного оружия в общественно-политической жизни, братство с самого начала считало одной из основных своих задач подъем образовательного уровня украинского населения.
Первыми руководителями Львовского братства, выдающимися организаторами всего братского движения были горожане Юрий и Иван Рогатинцы, Иван и Дмитрий Красовские, Лесько Малецкий, Лука Губа, Хома Бабич. Большинство их — представители гуманистической культуры, люди, преданные общенародным интересам. Наиболее авторитетный среди них Юрий Рогатинец был не только известным во всей Речи Посполитой и за рубежом ремесленником-седельщиком, но и «патриархом» и «доктором» для большинства украинских горожан, активным общественным деятелем, пламенным публицистом. Его помощник и единомышленник торговец Иван Красовский занимался устройством братской типографии, писал воззвания и вирши, возглавлял выступления против засилия католического патрициата. Из городской среды вышли и выдающиеся культурно-просветительные деятели, сотрудничавшие с братствами. Так, львовянином был основатель Киево-Печерской типографии Елисей Плетенецкий, из городка Потелича — центра гончарного промысла — происходили известные литературно-научные деятели Стефан Куколь (Зизаний), его брат Лаврентий и Касиан Сакович.
Авторитет Львовского Ставропигийского братства признали не только братства, действовавшие в предместьях Львова, но и аналогичные организации, возникавшие в других городах. В конце XVI — начале XVII в. братства были организованы в большинстве городов Галичины, Холмщины, Подляшья. Так, в 1589 г. организационно оформились братства в Рогатине и Красноставе, в 1591 г. — в Городке и Берестье, в 1592 г. — в Комарно. В 1594 г. братство возникло в Люблине, где существовала небольшая община украинцев. В начале XVII в. отличались активной деятельностью братства в Галиче, Дрогобыче, Перемышле, Холме, Замостье, Бережанах. В некоторых городах было по нескольку братств, возникли они и в отдельных селах. Около 1615 г. начало действовать Богоявленское братство в Киеве, около 1617 г. — Чеснокрестное (Воздвиженское) братство в Луцке. Появились братства и в некоторых городах Левобережной Украины, но там их деятельность коснулась лишь обряднобытовой сферы. Те функции, которые на Правобережье в значительной мере перешли к братствам (контроль над духовенством, содержание школ и «шпиталей» — богаделен), на Левобережье остались в ведении «громад» — общин горожан и крестьян.
Социальный состав разных братств был различным и с течением времени не оставался неизменным. Львовское Успенское братство возникло по инициативе средних слоев городского населения — цеховых ремесленников, торговцев. Лишь в 20—30-х годах XVII в. руководящие позиции в нем захватили украинские и греческие купцы, по своему богатству не уступавшие католическому патрициату. Но и в этот период основные заслуги в культурно-просветительной деятельности Ставропигии принадлежали не ее официальным старейшинам, а состоявшим на службе в братских учреждениях среднезажиточным и бедным учителям, художникам, книгописцам. В отличие от нескольких крупнейших братств, существовавшие в малых городах и в предместьях больших городов братства были более демократичны по своему составу. Нередко членами их считались все взрослые мужчины православного вероисповедания, проживавшие в приходе.
Печать Львовского братства с изображением колокольни Успенской церкви. XVII в.
Большинство братств не допускало в свои ряды духовных лиц. Исключение составляли Киевское и Луцкое братства, в которых самыми влиятельными членами являлись православные монахи и шляхтичи. В частности, Киевское братство смогло начать активную деятельность благодаря пожертвованию шляхтянкой Гальшкой Гулевичевной своего двора на Подоле для устройства монастыря, школы и «странноприимницы» для паломников. Среди основателей Киевского братства были ученые монахи Захария Копыстенский, Тарас Земка, Иезекииль Курцевич. Одним из самых активных деятелей братства стал Иван Борецкий, который некоторое время руководил Львовской братской школой, затем прибыл в Киев и с 1610 г. служил священником Воскресенской церкви на Подоле. Он был всесторонне одаренным человеком и снискал большой авторитет как общественный деятель, переводчик, автор талантливых публицистических произведений.
