Итак в 1930-е годы мусульманские страны представлялись наблюдателю скучными, нищими, забывшими свое великое прошлое и лишенное надежд на будущее. Таким был предвоенный Египет. Вместо фараона тут правил опереточный король, а суетливая аристократия, которая пресмыкалась перед Западом, ничем не напоминала ни воинственных мамелюков, ни полную достоинства и тайных знаний жреческую касту древних времен. Место отважных купцов и искусных ремесленников заняли мелкие лавочники, жадные и ограниченные. Но именно здесь появилось течение, которое полностью изменило судьбу мусульманского мира.
Несколько человек основали организацию «Братья-мусульмане», которая в итоге и сыграет решающую роль в великом повороте, покончит с ползанием на брюхе перед Западом и превратит исламизм в мобилизующую сотни миллионов людей утопию. На наших глазах эта мечта привела к возрождению Исламской цивилизации и к превращению ее в один из мощнейших факторов мировой политики, экономики и культуры.
Созданная в 1928 году, организация «Братья-мусульмане» разработала модель исламского образа мысли и действия в ХХ веке. А ведь возникла она отнюдь не в самое хорошее для мусульман время. То был пик европейской колонизации Востока. В 1924 году светский режим Кемаля Ататюрка упразднил последний халифат в Стамбуле. Исламский мир, таким образом, был растерзан колонизаторами из другой цивилизации и потерпел внутреннее потрясение. Халифат, олицетворявший единство правоверных всего мира, сменился светской и националистической республикой Турция. Вот в этих-то условиях «Братья-мусульмане» взяли на себя роль выразителя политических чаяний мусульман – ту, которую прежде играл халиф. Братья взяли на вооружение и поныне живой лозунг: «Коран – наша конституция». Этим они дали понять, что ислам есть полная и целостная система, а потому не надо искать в европейских ценностях основу общественного порядка. Коран универсален.
Проект братьев-мусульман с самого начала оказался враждебным разобщению. Не нужно разделять государство, политику, экономику и духовную жизнь. Нет, все должно сплавиться в органичное исламское целое. Не нужно политических партий – они лишь разрушают единство, ослабляя ислам перед лицом врагов. Эти идеи быстро завоевали признание. Они распространялись в низах, недовольных своим положением. Их принимала и аристократия. Главные усилия «Братья-мусульмане» направили не на политику, а в культуру. Именно здесь исламизм начал свою битву, прежде чем проникнуть в общество и политику. Битва велась против национализма, для того, чтобы заменить мировоззрение, чтобы утвердить в головах простую мысль: «Прежде всего мы – братья по вере, а уж потом – арабы, персы или тюрки». Исламистская культурная революция свершилась узкими группами активистов-интеллектуалов, на которые еще в конце 1950-х годов почти не обращали внимания.
Успеха братья достигали благодаря своему умению сплачивать вокруг своей программы совершенно разные социальные группы, находя пути к сердцам и бедных, и богатых. Они вербовали себе все новых и новых сторонников. Они создавали мастерские и школы при мечетях. За последние полвека братство, усложняясь, перестроило под себя огромную часть мира с общим населением под миллиард душ. Оно и родственные ему общества воссоздали исламскую цивилизацию, вернув ее к истокам, заново подчинив бытие людей ценностям, принципам и положениям Корана. Традиция превратилась в важнейший фактор мировой динамики, в двигатель экспансии, в источник силы. За то же время «Братья-мусульмане» и родственные им структуры создали важнейшие конструкции, спаявшие сегодняшний магометанский мир.
О чем идет речь? Прежде всего, братья, куда бы они ни приходили, сразу же занимались образованием, здравоохранением и социальной помощью. Так было и есть везде: в Аравии и в Северной Африке, на Кавказе и в Афганистане, во Франции и даже в Соединенных Штатах. Общество открыло несколько университетов, которые стали лучшими учебными центрами мусульманского мира. Они покровительствуют сотням школ на всех материках Земли, за исключением Австралии и Антарктиды. Они направили поток финансов в больницы, особенно в глухих и бедных районах. Они создали систему перераспределения средств от богатых к бедным, опираясь на тесные контакты с правящими кругами самых богатых исламских государств: Саудовской Аравии, ОАЭ, Кувейта, Бахрейна и Катара. Именно это принесло «Братьям-мусульманам» миллионы горячих сторонников – людей, чья жизнь и благополучие оказались связанными с помощью братства.
Социально-политическая программа братства при этом не содержала ни одного положения, направленного на изменение сложившейся иерархии. Нет, главное – привести все законы исламских стран в соответствие с шариатом и укрепить систему образования: источник заработка для активистов братства и канал влияния на молодое поколение. Все это и сплачивало общественные группы с несхожими интересами. В Иордании братство опиралось на систему опеки над беднейшими слоями общества. Там братья построили плотную сеть благотворительных ассоциаций, связанных с больницами, диспансерами, мечетями и образовательными учреждениями от яслей до университета. В стране, где медицинские услуги были доступны далеко не всем, «Братья» сыграли роль одного из основных социальных предпринимателей. Однако «Братья» обращались и к зажиточному среднему классу, предлагая платные медицинские услуги прекрасного качества. А это помогло построить финансовую империю всего проекта.
«Братья» помогли воздать и финансовую основу современного исламского мира. Именно в Саудовской Аравии в середине 1950-х нашли свое прибежище многие из братства, когда националистический режим Насера в Египте начал его преследовать. Когда саудовцы стали стремительно богатеть благодаря нефти, именно братья-мусульмане, будучи образованными и развитыми, составили кадровый костяк Саудовской Аравии. Они пользовались огромным влиянием в Мединском университете – учебном заведении, где идеи «Братьев» преподавались студентам из всех стран Исламского мира. Так шла популяризация учения. Благодаря этому возникала исламская банковская система, которая превратилась в источник финансирования для активистов движения.
Занимаясь распределением закята (предусмотренных шариатом пожертвованиям богатых на нужды бедных) и финансированием мелких предпринимателей, не имевшим доступа к обычной банковской системе, исламские финансовые институты стали мощным фактором сплочения, фактором интеграции правоверных.
Подъем религиозной финансовой системы обеспечили реки нефтедолларов. Эти гигантские фонды арабских странах Залива образовались после скачка цен на «черное золото» после октябрьской войны 1973 года. Эмигранты, работавшие здесь, стали обладателями огромных наличных средств. Возник новый мусульманский средний класс, уже транснациональный. Именно он заражался мусульманским духом во время своей работы в «нефтяных монархиях» Персидского залива. Исламские банки смогли правильно среагировать на этот поток денег, одновременно сплотив новый средний класс.
«Братья-мусульмане», действуя сначала помимо государственных властей, построили систему мобилизации сил всего исламского мира на отпор его цивилизационным противникам. Впервые эту систему опробовали в Афганистане, против нас. Впервые в ХХ веке советская военная машина была остановлена. «Братья» использовали помощь США, умело пустив её на укрепления своих сетей и боевых организаций. Прекрасный пример использования в своих интересах противоречий в стане мусульманских соперников, СССР и американцев! Потом эта мобилизационная система разовьется, используя фонды уже не только негосударственных организаций, но и бюджеты государств.
Ключевую роль в разработке этой системы сыграл палестинский профессор Абдалла Аззам. Благодаря ему возникла идеологическая, организационная и финансовая основа «мобилизационной схемы», работавшей на помощь афганским душманам. Уже в середине 80-х размеры арабской помощи афганцам превысили 600 миллионов долларов. Аззам, Саид Хауи и абу Исмаил разработали теорию и практику джихада. Все они считали, что каждый мусульманин обязан принять в нем моральное и финансовое участие.
«Если враг вступил на землю мусульман, то джихад, по согласованному мнению докторов права-комментаторов священных текстов и хранителей традиций, становится личной обязанностью», – писал профессор. Аззам выступил против тех, кто считал джихад лишь коллективной обязанностью мусульман, перекладывая ответственность на политическое руководство и уговаривая других не ехать в Афганистан. Наоборот, все мусульмане мира должны были участвовать в этой войне. Каждый имел право участвовать в джихаде с оружием в руках, не испрашивая на то разрешение ни у кого. Даже у повелителя правоверных, если таковой имеется. Победа в Афганистане, как считал Аззам и его соратники, не будет концом джихада. Он не прекратится до тех пор, покуда не будут отбиты у неверных все земли, ранее бывшие мусульманскими: Палестина, Бухара, Ливан, Чад, Эритрея, Филиппины, Южный Йемен, Ташкент, Андалузия… И все это время джихад будет личным делом каждого, кто верит в Пророка.
