А может быть, мы уже стали походить на скифского царя Скила? Известно, что сей царь, властвуя над народом, втайне презирал его и не любил его образа жизни. Еще в детстве его мать-истриянка научила его говорить и писать по-эллински. В силу полученного им воспитания царь был более склонен к эллинским обычаям. Войдя в город борисфенитов (милетян), он оставлял свиту, один входил в город, снимал с себя скифское платье и облачался в эллинскую одежду. В этом наряде царь ходил по городу, заходил на рынок, прогуливался по нему без телохранителей или других спутников. Он даже совершал жертвоприношения по обычаям эллинов. Там он жил и отдыхал в течение месяца или даже больше, а затем возвращался вновь к своим соотечественникам. Посещения эти становились частыми. Он построил себе дом за границей (в Борисфене), «большой роскошный дворец», как пишет Геродот, и поселил там жену, местную уроженку. Однажды на этот вот дворец «бог обрушил свой перун, и он весь погиб в пламени». Тем не менее Скил упорствовал в своем неприятии родной отечественной культуры и часто совершал обряд посвящения чужому богу (Вакху). Скифы же осуждали эллинов за вакхические исступления. По их словам, нельзя поклоняться божеству, которое делает народ безумным. Обряды царя стали известны войску скифов. Воины убили «царя-чужеземца».
Геракл Фарнезский (античная статуя)
Греки, римляне видели смысл жизни в борьбе и поэзии, в подвиге и дерзании, мы же – в жажде денег, накоплении и покорности судьбе. Так кто же мы на самом деле – сыны Геракла и Афины или дети Эхидны и Гермеса? А может, иные – наследники проклятых богами Кадма и Гармония? Те покинули родные места, приняли облик двух страшных драконов, а затем разрушили во главе чужеземных сил свою собственную страну?!
У греков мы черпаем саму мудрость. Известно, термин «София» (премудрость) встречается у Гомера в «Илиаде» (в 15-й песне), как мудрость, проистекающая от Афины Паллады. Божественной Мудростью называет Софию и греческий философ Платон (диалог «Федр»). Греки дали уникальную возможность наслаждаться ее сиянием, обрести частицу ее глубины и божественного откровения. Сегодня образ Софии потускнел, редко посещая политическую и финансовую элиту. Иными из них движет алчность и безумие, не то божественное безумие, под влиянием которого, как писал Аристотель, индивидумы делаются поэтами, пророками, мудрецами.
Скифский воин
Возможно, правы те ученые, которые указывали на близость многих фактов и явлений греческой истории, мифов, обычаев, нравов, наконец, богов греков к богам древних славян. Отечественный мифолог Г. Снегирев в XIX веке указал на близость образа нашего Ярилы и греческого Эроса (Эрота), которого греки полагали одним из древнейших, а может быть самым первым из богов. Он считался творцом мира. Гесиод относил его к числу четырех первоначал мира. Поэты же представляли его в виде сказочной птицы любви. Некоторые и вовсе полагают, что Эрос – это и был «воспринятый греками русский бог Яр». Как бы там ни было, сегодня любовь к России и Греции, к их культуре, вызывает чувство признательности нашим предкам за их деяния и идеи.
На земле КИММЕРИЙСКОЙ
Прощай, мой друг, волшебный
Коктебель…
Ты подарил мне радости земные:
Тут небеса бездонно-голубые,
Прозрачных бухт невинная купель.
Тут ночь бесшумно открывает дверь
В рай наслаждений, ветрениц и неги.
Любовь вас посещает в кои веки,
И страсть готовит пышную постель…
Тут все возможно, словно
в мире грез:
Вдруг чахлый вереск стал букетом роз,
Старик – юнцом, философ стал
пиитом,
Скупец – транжирой, аскет —
сибаритом.
В. Миронов
Индийская мудрость гласит: «Исполняй свой долг, не думая об исходе; исполняй свой долг, принесет это тебе счастье или несчастье. Кто исполняет долг спокойно, не радуясь и не печалясь, стойко встречая любые последствия, тот поистине велик душою». Надеюсь, мы так и сделали, стараясь выполнить долг перед златым веком античности и Россией: скупо, косноязычно поведали о прекрасной эллинско-восточной цивилизации, что по сей день согревает теплом и светом наши хладные, рационалистические умы и души. Быть может, в итоге вы возлюбите Античность?!
А. Поллайоло. Битва обнаженных. 1470 г.
Абрахам К. Сновидение и миф / Между Эдипом и Осирисом. Становление психоаналитической концепции мифа. М. – Львов, 1998. С. 98.
Абрашкин А. А. Тайны Троянской войны и Средиземноморская Русь. М., 2002.
Абрашкин А. А. Русь Средиземноморская и загадки Библии. М., 2003.
Абу Рейхан Бируни. Индия. М., 1995. С. 127—128.
Аверинцев С. С. К пониманию мировоззренческого стиля Плутарха / Древние цивилизации. Древний Рим. Сост. А. И. Павловская и др. М., 1997. С. 62—73.
Аккерман Д. Любовь в истории; Ларю Дж. Секс в Библии. М., 1995. С. 25, 27.
Александрийская поэзия / Сост. и предисловие М. Грабарь-Пассек. М., 1972.
Андреев Ю. В. От Евразии к Европе. Крит и Эгейский мир в эпоху бронзы и раннего железа. СПб., 2002.
Андрееев Ю. В. Спартанская гинекократия / Женщина в античном мире. М., 1995.
Античная демократия в свидетельствах современников / Сост. Л. П. Маринович, Г. А. Кошеленко. М., 1996.
Античная драма / Под ред. С. Апта. М., 1970. С. 94—96.
Античная лирика / Сост. и прим. С. Апта и Ю. Шульца. М., 1968.
Античная литература. Греция. Антология. Ч. II. М., 1989.
Античность Европы. Межвузовский сборник научных трудов. Пермь, 1992.
Античность и Византия / Отв. редактор Л. А. Фрейберг. М., 1975. С.10—11.
Античные поэты об искусстве. СПб., 1996. С. 85, 146, 148, 149.
Античные риторики / Собрание текстов, статьи, комментарии А. А. Тахо-Годи. М., 1978.
Антология источников по истории, культуре и религии Древней Греции / Под ред.
В. И. Кузищина. СПб., 2000.
Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984.
Антонян Ю. М. Миф и вечность. М., 2001. С. 138.
Аполлодор. Мифологическая библиотека. Л., 1972. С. 49, 122—123.
Аппиан Александрийский. Римская история. М., 2002. С. 10.
Апухтин А. Н. Стихотворения. Л., 1961.
Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1, 2, 3, 4. М., 1984.
Аристофан. Лягушки. М., 1954. С. 305.
Армстронг Х.А. Истоки христианского богословия. СПб., 2003. С. 15—16.
Арский Ф. Перикл. М., 1971.
Асмус В. Ф. Демокрит. М., 1960. С. 68.
Асмус В. Ф. Историко-философские этюды. М., 1984. С. 5.
Афиней. Пир мудрецов. М., 2003.
Байрон Дж. Г. Паломничество Чайлд-Гарольда. Дон Жуан. М., 1972. С. 88.
Басни Эзопа / Статья и комментарии М. Л. Гаспарова. М., 1968.
Басов Р. А. История древнегреческой философии. М., 2001. С. 169, 173.
Баумгартен Ф., Поланд Ф., Вагнер Р. Эллинская культура. Минск—Москва, 2000.
Башляр Г. Психоанализ огня. М., 1993. С. 36.
Белох. История Греции. Т. 2. М., 1989. С. 422—423.
Беляев Ю. Зверобоги древности. Мифологическая энциклопедия. М., 1998.
Берве Г. Тираны Греции. Ростов-на-Дону, 1997.
Бержье Ж. Промышленный шпионаж. М., 1971. С. 33.
Бернал Дж. Наука в истории общества. М., 1956. С. 96.
Блаватская Т. В. Черты истории государственности Эллады. СПб., 2003.
Блаватская Т. Из истории греческой интеллигенции. М., 1985. С. 55.
Блаватский В. Д. «Рабский вопрос» в идеологии эллинизма / Античное общество. М., 1967. С.15.
Блеген К. Троя и троянцы. Боги и герои города-призрака. М., 2002. С. 15—16.
Блох И. История проституции. М., 1994.
Болингброк. Письма об изучении и пользе истории. М., 1978. C. 28, 29, 30, 325.
Бонгард-Левин Г. М. Палладий о брахманах и диспуте Александра / Культурное наследие Востока. Л., 1985. С. 66—71.
Боннар А. Греческая цивилизация. М., 1995.
Бузескул В. П. Введение в историю Греции. СПб., 2005.
Быт и история в античности / Под ред. Г. С. Кнабе. М., 1988. С. 42, 44.
Вайнер М. Троя раскрывает свои тайны // GEO, N№ 6, июнь, 2004.
Валлон А. История рабства в античном мире. М., 1941.
Ванденберг Ф. Золото Шлимана. Смоленск, 1996.
Васильев Л. С. История Востока. Т. 1. М., 1993. С.145—146.
Васильева Т. В. Афинская школа философии. М., 1985. С. 72.
Васильева Т. В. Путь к Платону. Любовь к мудрости, или Мудрость любви. М., 1999.
Вебер М. Аграрная история Древнего мира. М., 2001. С. 274.
Вейнингер О. Пол и характер. Ростов-на-Дону. 1998. С. 493, 494.
Вейс Г. История цивилизации. Классическая древность до IV в. н.э. Т. I. М., 1998.
Великие мыслители Запада / Под ред. Я. Мак-Грила. М., 1998. С. 68—69.
Вернадский В. И. Труды по всеобщей истории науки. М., 1988. С. 201.
Вернан Ж. – П. Происхождение греческой мысли. М., 1962. С. 70—71.