Малые реки и озера давно подо льдом, а на Волге у Самарской луки происходили явления, давшие толчок поэтам и сказителям вед.
И летом над Волгой бывают удивительные атмосферные явления. Случается, кругом ясно, а над Волгой, над петлей вдоль Самарской луки – такая же атмосферная река из белых облаков. Длинная узкая лента над Волгой, а кругом солнце. Еще одна небесная Раса. Может быть, и это явление можно толковать с помощью метеорологических законов, но вот в других местах нами такого не наблюдалось. Конечно, и такие явления способствовали обожествлению Расы-Роси-Волги и Самарской луки.
Солнцу приносили жертвы «конями», «коровами»… В действительности жертвы приносили главным образом с помощью символов, потоков священных рек. И такие символы мы увидим в бассейне реки Самары. И размах деятельности «молодцев поученных» впечатляет. Тут задержимся.
Ряд исследователей (в т. ч. и Н. Гусева) повторяют друг за другом, что Волга-де от слова «влега» (влага). Тут ошибка. Категорически не согласимся с таким утверждением.
Священная река не может носить имя безликой влаги. В конце первого тысячелетия, когда княжеские дружины зачастую силовым порядком крестили русские селения, наметилось усиление союза волхвов и скоморохов, волхвов и вольных воинских братств. И не случайно в архаичных былинах почти все русские богатыри имеют свойства волхвов (превращение в зверей, птиц, муравьев…). Богатырь Вольга часто именуется Волхом Всеславичем.
Происхождению имени Волга посвятил достаточно обширную главу в кн. «Священные реки России» и не вижу смысла повторяться. Пальма первенства по поименованию Волги, конечно, у воинских братств.
Однако роль волхвов-брахманов и в древности, и в первые века по принятии христианства оставалась высокой.
Известно, что волхвы летом ходили в белой одежде.
Неизменным спутником волхва был посох. На вершине посох имел символ в форме крючка, месяца или креста-солнца, а также конской головы (савра).
Тут мы выходим на некие таинства, до конца не расшифрованные.
Труд английского исследователя начала ХХ века Г. Бейли «Потерянный язык символов» имеет и слабые, и сильные стороны. В вопросе исследования христианского символа Лабарум Бейли проявил себя как провидец и вплотную приблизился к таинствам.
Дадим цитаты:
«Латинская буква Р соответствует букве греческого алфавита, которая называется Рхо (Rho). Одна из наиболее распространенных эмблем раннего христианства, известная как ЛАБАРУМ, печать Константина, или монограмма Хи-Рхо (Chi-Rho), состоит из соединения буквы Х с буквой Р. Буквы Chi и Rho читались как хр в слове ХРИСТОС, однако сам символ использовался задолго до возникновения христианства и, вероятно, означал Великий Огонь (Х) и Отец или ПАТАХ (Р). Слово labarum (лабарум) можно разложить на la-ba-rum, Вечный Отец-Солнце. Сочетание Pe-Ekse этого знаменитого символа, несомненно, означает Рах, мир, покой. Древние изображали Мир в виде божества и строили храмы в его честь. Поскольку мистические формы pi символизируют пастушечий посох, буква Р также, по-видимому, означала Рауи, Добрый Пастырь. Представленные ниже эмблемы указывают на то, что буква R обязана своей формой пастушечьему посоху».
«Название греческой буквы Рхо (Rho), вероятно, произошло от имени египетского бога Ра (Ra)».
Знак Лабарум
«Главным божеством у народов Северной Европы был когда-то РАДГОСТ или РАДЕГОСТ».
«Буква Р, символ Великого Пастыря, является первой буквой имени ПАН (Pan), Бога всех Пастухов, и это имя, несомненно, происходит от слова opan, Солнечный Диск, или paan, Отец-Солнце» (Г. Бейли «Потерянный язык символов», М., 1996 г., 283).
Г. Бейли скромно назвал РАДЕГОСТА богом «народов Северной Европы». Перед этим вспомнил англичан, скандинавов, итальянцев… Но ни слова о том, что РАДЕГОСТ – бог балтийских россов, и только россов. Ни слова о реке Рась-Рось и русском ритуальном напитке раса-роса. Да и упомянутое им Pe-Ekse не «Рах, мир», а «речь, слово»: здесь видим русское «рекше», изрек, сказал. И в христианских книгах сказано: «В начале было Слово». Славяне, слово, веды, венеды – ключ и к «христианскому» символу Лабарум.
Может быть, Г. Бейли просто не хватило информации? Что и не удивительно, коли в самой России до последнего времени чиновники откровенно притормаживали и исследования, и публикации по русским древностям из корыстно-политических целей.
Вместе с тем видим у Бейли мысль о перетекании ведического символа Отец-Солнце, Птах в христианские символы.
Б. А. Успенский, филолог, знаток мировых религий, профессор Московского университета и нескольких европейских университетов, достаточно обстоятельно осветил крест и круг как символы Солнца и Христа.
Процитируем Б. Успенского (кн. «Крест и круг». М., 2006 г.):
«Практика «воцерковления язычества», восходящая, как мы видели, к первым векам христианства, сохранилась в византийской, а затем, последовательно, и в русской церкви» (стр. 257).
«Целый ряд обрядов, как общих, так и местных, и вообще целый ряд моментов культового поведения – обнаруживает несомненное языческое происхождение. Сюда относятся, например, обычай носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовая роль яиц, а также восковых свечей, и т. д.» (стр. 257).
Знак Митра
В литургических текстах Христа называют «Солнце правды», «Солнце праведное» (см. тропарь Рождеству Христову). Образ «Солнце правды» присутствует в Библии:
«Возсияет вам… солнце правды» (Мал. IV, 2)».
«Выражение «новое солнце» (Sol novus) применительно к Рождеству Христову является достаточно обычным в католическом обиходе» (стр. 287).
«Солнце праведное Христос на ада наступи и смерть связа и души свободи…» (стр. 119).
«Ассоциация креста и солнца в свое время, как кажется, могла отражаться и в крестном знамении…» (стр. 237).
«Христос ассоциируется с солнцем и, соответственно, крест – символ Христа, так и Солнца» (стр. 239).
«Язычники праздновали 25 декабря рождение Непобедимого Солнца, христиане к этому дню приурочили празднование Рождества Христова, научившего людей «поклоняться Солнцу правды, его познавать с Востока». У язычников 6 января был праздник Богоявление: эта же дата стала датой и христианского Богоявления» (стр. 254).
«Достойно внимания вообще, что оба основных христианских праздника – Рождество и Пасха – оказываются связанными с солярно-лунарной символикой: праздник Рождества связан с рождением солнца, между тем праздник Пасхи соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием)» (стр. 255).
«В древнерусских церквах прослеживается ориентация церкви на восток (а не на восход), положение которого определялось, видимо, не по солнцу, а по Полярной звезде» (стр. 281).
«Собор св. Софии в Константинополе ориентирован на восход солнца в день Рождества Христова, который был престольным праздником этого храма» (ст. 282).
Крест с полумесяцем на византийских монетах
Б. А. Успенский с привлечением огромного числа источников убедительно говорит о преемственности Солнца и Христа и их солярного символа «крест» (круг).
Деятели западных течений христианской церкви упрекают православную церковь в потакании и приспособленчестве в отношении язычества. Однако западные исследователи немало интересного видят в истории церкви, в том числе и католической.
«В первые 3 века распространения христианства церковь не была единодушна относительно даты рождения Иисуса. Числа колебались между 18 и 19 апреля и 28 и 29 мая. В 336 г., во время правления Константина – первого христианского императора, церковь установила 25 декабря в качестве официальной даты рождения Христа, чтобы противопоставить христианского бога языческому Митре» (Ф. Тремотье, К. Ричи «От античности до средних веков». М., 2002 г., стр. 126).
Католическая церковь отмечает Рождество Христа 25 декабря, в день солнцеворота. Возможно, тут подгонка под ведический праздник, а может быть, просто признание данного дня особым, священным.
В России 25 декабря колядовали, славили бога Коляду, Солнце. Единение Солнца и Христа, Круга и Креста проповедовалось задолго до появления христианства. И единение Солнца и Луны проповедовалось провидцами древности за тысячелетия до н. э.
То же мы видим в культовых местах России. Где на горках и рукотворных марах, курганах (преимущественно не погребальных, но культовых), олицетворяющих солнце (солунь), стояли каменные кресты. Один из таких крестов видим на фотографии, сделанной на городище Лукомль (Л. В. Алексеев «Западные земли домонгольской Руси», кн. 1. М., 2006).
На Самарской луке у села Смолькино стоит камень с солярными знаками, где крест помещен в круге.
