дня, он разработал систему взглядов, в которой были соединены воедино учения о Втором пришествии, субботе и святилище в контексте великой борьбы между добром и злом, изображенной в Откр. 11:19—14:20. Выстраивая свою веру на этих концепциях, субботствующие адвентисты стали в конце концов воспринимать себя не только как истинных наследников миллеритского адвентизма, но и как пророческий народ, обладающий чрезвычайно важной для последнего времени вестью. Они пришли к убеждению, что им вверено возвещение вести третьего ангела.
Последний доктринальный столп: условное бессмертие
Помимо учений о двухэтапном служении Христа в небесном святилище, о седьмом дне субботе и Втором пришествии субботствующие адвентисты выработали еще одно учение, которое стали считать одной из своих «основополагающих доктрин». Эта четвертая доктрина имела непосредственное отношение к истинной природе человека. Большинство христиан на протяжении истории верило, вслед за греческими философами, что люди рождаются бессмертными. Так что, когда их тело умирает, их дух, или душа, отправляется либо на небеса для жизни с Богом, либо в вечно горящий ад. Но было среди них и меньшинство, которое исследовало Библию и смотрело на этот вопрос еврейскими, а не греческими глазами и отвергало учение о врожденном бессмертии. Основатели адвентизма принадлежали как раз к этому меньшинству.
Адвентистское понимание человеческой природы имело два источника. Одним из них было учение Джорджа Сторрса. Сторрс, методистский служитель, в результате многолетних библейских исследований пришел к убеждению в 1840 году, что бессмертие не присуще человеку от рождения — он получает его только как дар через Иисуса Христа. Поэтому нечестивцы, этот дар отвергающие, будут полностью уничтожены огнем в момент второй смерти. Эти выводы заставили его отказаться от служения в методистской Церкви.
В 1841 году Сторрс опубликовал брошюру An Inquiry: Are the Souls of the Wicked Immortal? In Six Sermons без указания своего авторства. Хотя Сторрс и присоединился к миллеритскому движению в 1842 году, его взгляды на бессмертие не получили широкой огласки, поскольку Миллер и его помощники считали миллеризм движением одной доктрины. В апреле 1844 года Джосайя Лич даже начал выпускать 32–полосную газету в противовес Сторрсу под названием The Anti–Annihilationist ( Против учения об истреблении нечестивых ). Первым служителем, которого удалось убедить Сторрсу, был Чарльз Фич, написавший ему в январе 1844 года, что «после долгих размышлений и многих молитв, полностью убедившись в своем долге по отношению к Богу, я готов принять Вашу сторону» в вопросе о «состоянии мертвых» (Письмо Чарльза Фича к Джорджу Сторрсу от 25 января 1844 г.). Впрочем, учение Сторрса по этому вопросу не находило отклика у большинства адвентистов вплоть до 1845 года.
Вторым источником адвентистского понимания человеческой природы и концепции условного бессмертия была так называемая «Христианская связь» ( Christian Connexion ) с ее желанием вернуться к библейским учениям по всем доктринальным вопросам и избавиться от богословских отклонений, проникавших в христианскую Церковь на протяжении всей ее истории. Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс восприняли кондиционализм (учение о том, что люди не рождаются бессмертными, но становятся таковыми через веру в Иисуса) и аннигиляционизм (вера в то, что люди, не обладая врожденным бессмертием, погибнут в адском пламени, но не будут мучиться вечно из–за своей неспособности умереть) как раз в те времена, когда были приверженцами «Христианской связи».
Елена Гармон восприняла эти учения из того же источника, правда, опосредованно. Будучи методисткой, она выросла с верой во врожденное бессмертие и в ад, в котором люди горят всю вечность. Эти учения приводили ее в сильнейшее замешательство.
«Когда моим разумом овладела мысль о том, что Бог радуется мучениям Своих творений, созданных по Его образу, стена мрака как будто разделила меня с Ним»
( Очерки жизни, с. 31).
Переосмысление этого вопроса произошло у нее благодаря ее матери, познакомившейся с кондиционализмом на собраниях, которые она посещала в церкви «Христианская связь» на Каско–Стрит в Портленде, штат Мэн, в начале 1840–х годов. Елене довелось услышать, как ее мать беседует на эту тему с одной из подруг, и она расспросила ее, о чем шла речь. Но прошло еще несколько месяцев, прежде чем девушка убедилась в истинности этого учения. Приняв его, она увидела, как гармонично сочетается оно с адвентистским богословием. Она писала:
«Меня нередко тревожила мысль том, как совместить немедленную награду или наказание мертвых с несомненным будущим воскресением и судом. Если сразу после смерти душа оказывается в вечном блаженстве рая или в муках, то зачем тогда воскресение жалкого, распадающегося тела? Но эта новая и прекрасная вера показала мне, почему богодухновенные авторы так много писали о воскресении тела; ведь в могиле покоится во сне все человеческое существо»
(там же, с. 48—50).
Короче говоря, условное бессмертие полностью укладывалось в рамки адвентистского богословия, как его понимали основатели субботничества в 1847 году. Кроме того, оно оказалось в русле учения о следственном суде, которое получило широкое признание во второй половине 1850–х годов.
К началу 1848 года руководители движения субботствующих адвентистов, в результате глубоких и обширных библейских исследований, в целом пришли к согласию по крайней мере по четырем пунктам вероучения: 1) личное, видимое возвращение Иисуса Христа, предваряющее тысячелетнее царство; 2) двухфазное служение Христа в небесном святилище; 3) вечный характер седьмого дня субботы и его важное значение в конце времен; и 4) условное бессмертие, которое не присуще человеку от природы, но дается ему как дар через Христа. Эти четыре основополагающие, или веховые, доктрины отделили субботствующих адвентистов не только от прочих миллеритов, но и от прочих христиан в целом. Эти доктрины дали ответ на вопрос: что есть адвентистского в адвентизме! Подобного рода учения позволили субботствующим адвентистам обрести свое лицо, свою самобытность.
В вероучении субботствующих адвентистов было много общего с другими христианами, однако их проповедь была сосредоточена на этих стержневых доктринах, которые они считали истиной для настоящего времени. В их вести было две главные темы. Первая — ее богословская ориентация на «небесное святилище как на великий центр христианской системы» ( Ревью энд Геральд , 15 декабря 1863 г., с. 21). Эта концепция помогла им объединить все остальные свои учения. Второй главной темой их богословия была весть трех ангелов из 14–й главы Откровения.
К 1848 году субботствующие адвентисты начали осознавать важность трехангельской
