Один из самых древних и почитаемых народных праздников – Красная горка. Этот народный, можно сказать и ведический, праздник встроен в череду христианских праздников. И ничего зазорного в том нет. Не видим ничего зазорного в почитании и помине родителей и предков, дедов, прадедов. Уникальность русской ведической культуры в том, что большинство русских праздников связано с поклонением роду, предкам. Отменить всенародную привычку, традицию по указу невозможно. Как невозможно искоренить веру в Христа. А ведь почти всех священников – и христианских, и остатки ведических – в XX веке разогнали, расстреляли. Но есть паства с традицией, и пастыри будут… Мы не станем вступать в теософские дискуссии. Сейчас важно сохранить всю многогранность древней русской культуры.
Там, где нет сколько-нибудь значительной возвышенности, россы молились, ходя вокруг больших камней, или обращали молитвы, заговоры к небу, залезши на камень. Камень использовали как горнее, высокое место для обращения к высшим силам. Вот заклинание ворожейки: «В чистом поле охорошилась, на все стороны поклонилась, на горюч камень Алатырь становилась, крепким словом заговорилась, чистыми звездами обтыкалась…» Некоторые камни выделяли особо; порой катили их на сопку. Алатырь – это алтарь, слово, переместившееся в церковно-славянский язык. Посмотрим, что сказано у В.Даля: «Алтарь – жертвенник, возвышение разного рода, на котором народы, каждый по своей вере, приносили богу жертвы». «Возвышение в глубине церкви». То есть видим горнее, священное место.
Отдельно лежащие камни (горнее место) в старину почитались особо
По древнерусским поверьям, Алатырь-камень всем камням камень, всем камням отец (всем камням мать). Горит и не сгорает (читай солнце). Под Алатырь-камнем берет начало родник живой воды, несущий пропитание и исцеление (земля из-под камня была лечебной, ею натирались), тут ключи от благ земных и небесных. «Под тем камнем сокрыта вся сила земли русской, и той силе нет конца». А на Алатырь-камне сидит красная девица Заря и пробуждает мир от объятий тьмы, от ночного сна.
В Ирьев день (день возрождения), а по-другому в день Алатырь-камня (14 сентября), змеи собираются в кучи, ямы, пещеры, там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.
Ирье (Ирий сад, Вырий сад), солнечный край, образ рая, где солнце, сады с молодильными яблоками и родники с чистой живой водой.
До наших дней дошло немало старинных заговоров, связанных с ключевым словом Алатырь. Вот образец кратного заговора от пореза:
«На море на Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне Алатыре сидит красная девица, швея мастерица, держит иглу булатную, вдевает нитку шелковую, рудожелтую, зашивает раны кровавые, заговариваю я, раба, такого-то от порезу. Булат, прочь отстань, а ты, кровь, течь перестань».
Уже после принятия христианства бел-горюч камень поминался во многих песнях, в частности, в казачьих:
«Ой ты, батюшка наш, батюшка,
Быстрый Терек – Горыныч,
Про тебя лежит слава добрая,
Слава добрая, речь хорошая.
Ты прорыл-прокопал
Горы крутыя, леса темные;
Ты упал, Терек – Горыныч,
Во сине море, во Хвалынское.
И на устье выкатил ты
Бел-горюч камень.
Тут шли-пошли гребенские казаки
С батальицы,
Что с той-то батальицы
Со турецкой.
Не дошедши они до белого камушка,
Становилися,
Становились они дувань дуванити;
Что на каждого досталося
По пятисот рублей,
Атаманушке с есаулами
По тысяче.
Одного-то добра молодца
Обдуванили:
Досталась ему, доброму молодцу,
Красная девица,
Как убор-то, прибор на красной девице
Во пятьсот рублей,
Русая коса – во всю тысячу,
А самой-то красной девице
Цены нетути».
В песне все неслучайно: и Терек назван Горынычем, и появление бел-горюч камня со дна речного, и то, что не дошли до белого камушка, до святого места, а начали дуван дуванить, и… появление красной девицы (Зари).
Считалось, что бел-горюч камень Алатырь горит и не сгорает; лежат под камнем ключи от магической силы, от страны вечного лета, весны, где ночует солнце. Прятали камень Алатырь то на дне морском, то на дне речном, но чаще всего на острове Буяне. После крещения Руси бел-горюч камень оказывался «в море-окияне в реке Иордане», позднее – «за морем Хвалынским (Каспийским), посреди океан-моря, лежит остров Буян…»
Вспомните остров Риген – Руян (Рюген) в Венедском заливе (Балтийском море), где стоял грандиозный храм Световиту, куда ехали паломники со всей Русской земли.
Остров Буян – это не жертвенник за околицей села, но крупное, может быть, главное святилище. Сюда волхвы не каждого допускали. Когда-то многие места поклонения были доступны всем представителям народа. Но в силу военных событий и особенно с началом гонений на древнюю веру волхвы и их приверженцы все строже охраняли свои секреты, тем более Алатырь-камень, остров Буян.
Большие святилища укрывали особо, в глухих местах. Одно из священных урочищ находилось на берегах Венедского (читай Русского) залива. В урочище Вендау находились три огромных камня, где и совершались священные обряды. Название самого урочища, несколько «онемеченное» новыми пришельцами, отправляет нас к древнерусским жрецам-волхвам, к древней венедской религии.
Алатырь-камень укрывали, охраняли не только как святилище, место общения с божественными силами, но и как место хранения казны рода-племени. Своеобразный банк, где хранился неприкосновенный запас на случай чрезвычайных событий. Что уже само по себе говорит и о высокой внутренней организации народа (это при вечевом самоуправлении!), и о наличии стратегических построений…
Обычай складывать казну «в храмах богов» у «велетов» (лютичей) подтверждют и западноевропейские писатели, древнегерманские авторы. И в первые века по принятии христианства община-род хранила казну в церкви, по устоявшейся традиции.
Очевидно, остров Буян и Алатырь-камень имели не только духовную, религиозную, но и вполне осязаемую ценность, запас на черный день, на голодный год. Такие места охранялись уже на дальних подходах.
Было такое святилище и на реке Суре, на реке Алатырь. Было, а может быть, и есть в Жигулевских горах. Еще один «остров Буян» укрывался в районе города Буй, в дремучих костромских лесах. Про эти места есть поговорка: «Буй да Кадуй рогатый три года искал, а он под носом сидел». Слова «Буй» и «Буян» прямые родственники и по смыслу, и по значению.
Слова «Алатырь» и «Буян» магические сами по себе, как «Аминь». Чем древнее сказание или заговор, тем обязательнее в нем присутствие этих знаковых слов.
Местоположение острова Буян и магического камня менялось не однажды, смещаясь все далее на восток, в пустопорожние земли. По преданиям, одно из последних (по времени) таких святилищ находилось на земле, что сейчас в Самарской области. В совсем недавние времена край глухой, дикопольный. Уже Сибирь обживали государевы люди и охочие переселенцы, по Волге жизнь шумела, а в Заволжье, в пограничье с кочевыми ордами, только волки выгон имели. Вот здесь и появилось урочище Буян…
На месте урочища Буян стоит село Буян. Иные краеведы простоковато считают, что название села от того, что оно на торговом пути стоит, как «сальный буян» – торговое место. Только вот, когда село закладывалось, тут не было торговли, не было торгового пути, да и не с кем было торговать. Заволжье вплоть до начала XIX века страна сиротских дорог и редчайших уметов. И вдруг Буян? Нет. Торговые люди появились в урочище, в селе много позже.
Заволжье – область древнейших венедских, ведических святилищ и христианских скитов.
Буян (в смысле буйный, яркий) в старину был родствен образам Дунай и Яро. Богатырь Дунай по духу буйный. А о буйных зарослях травы наши крестьяне говорили «дунай дунаем стоят». Образ, идущий к древним преданиям и верованиям.
Буян – страна весны, страна солнца, страна Яро. На балтийском побережье есть Веда, Венда (Вендау), на реке Прут Яргора… а вот Буян-то он один такой. Правда, еще есть Буян на Алтае, есть село Буяново на Смоленщине, но мы не знаем происхождения тамошних названий. Может быть, местные краеведы прольют свет на этот вопрос.
Образ магического острова Буян вполне можно отнести к острову Руян (Ругевит-Ригевит), ныне Рюген с его бывшим грандиозным храмом богу Световиту. Сюда же можно отнести и фракийско-русский полуостров Афон с горой Афон. Тут восходящее солнце, которому молились, можно было видеть на несколько часов раньше, чем у подножия, у побережья. Что-то особенное знали наши предки об этих островах. И совсем не случайно многие христианские храмы воздвигнуты на месте снесенных ведических капищ.
