13
СТАРОВЕРЫ:
ХАЗАРСКИЙ СЛЕД
Удивительное дело: казалось бы, о старообрядцах все давным-давно известно, но как только начинаешь приглядываться к ним пристальней, натыкаешься на стену. Основания религии скрыты за ворохом всяких натяжек, привязок к христианству, подменяются перечислением обрядов и традиций. «Исус» вместо «Иисус», двоеперстие вместо троеперстия, сугубая (двойная) аллилуйя вместо трегубой (тройной) и прочие малозначительные тонкости[83]. На вопрос о сути веры следует стандартный ответ: это то же греческое православие, только в другой упаковке.
Но почему, если все так просто и различий практически нет, реформы Никона оказались такими болезненными для России? Почему старообрядцы предпочитали мученическую смерть на костре отказу от «древлего благочестия»? Почему страшный Раскол почти три века сотрясал империю и во многом подготовил ее падение в результате Октябрьской революции? Неужто из-за таких мелочей? Как говорится, не надо нас дурить.
Одной из причин недомолвок, окружающих данную тему, кроме причин идеологического свойства, о которых будет сказано ниже, является чрезвычайно широкий диапазон вариаций учения. Настолько широкий, что, похоже, кроме названия «старая вера» ничего их не объединяет. Трудно даже назвать это учением, т. е. концепцией, подчиненной одной идее. Речь скорее идет просто о совокупности разнородных и даже прямо противоположных взглядов. Отсюда и замалчивание: такой сумбур легче обойти вниманием, чем объяснить.
Однако все это характерно лишь для более-менее современного состояния старообрядчества, на котором, понятное дело, сказалось неумолимое время. Не могло не сказаться. Ведь вероучение прошло этап так называемого «исправления», а по сути, уничтожения своих богослужебных книг и сохранилось во многом благодаря устной традиции. Память людская, естественно, не могла донести до нас всех его нюансов. Внесли свою лепту в процесс искажения его сути и новые политические веяния.
Но определенную системность в этом скопище взглядов все-таки можно обнаружить. Для этого надо просто очистить его от идеологической шелухи. Путаницу внесли идеологи от истории, пытающиеся представить старую веру практически не отличающейся от никонианского православия. Посчитали, что так можно будет приобщить Русь к мировым цивилизационным основам. Или хотя бы создать видимость этого. Старая вера казалась им далекой от этих основ и дикой. Впрочем, возможно, это произошло бессознательно.
В старообрядчестве можно выделить два основных направления: поповство и беспоповство. Наиболее распространенным является поповство, видимо, из-за своей демократичности и мягкой оппозиции новообрядцам. Поповцы признают все семь основных таинств христианства, а также необходимость отправления церковных обрядов и служб священниками, отчего, собственно, и названы поповцами. Еще они считают возможным переход священников из новообрядческой церкви в старообрядческую, для чего достаточно совершения над ними ритуала миропомазания.
В отличие от них, беспоповцы считают священников-новообрядцев ужасными еретиками и возможность перехода их в старый обряд связывают с необходимостью крещения. Более того, они вообще не признают необходимость совершения служб священниками. Считается, что эта мера, (т. е. отказ от священничества) была с их стороны вынужденной. Якобы после раскола духовенство перестало нарождаться в старообрядчестве или ушло в новый обряд. Не в силах преодолеть образовавшийся вакуум, староверы вынужденно отказались вообще от института священничества.
В такой трактовке заметно лукавство. Почему же они из своей среды не продолжали выделять священников, если так в них нуждались? Старая вера ведь не ими была упразднена. Почему, не признавая решений никониан, они тем не менее de facto признали одно из таких решений — свою не-легитимность и тем самым невозможность выдвигать священников из своего круга?
Не было это вынужденной мерой. Никогда у беспоповцев не было института священничества. А потому и возможности выделять священнослужителей из своих рядов не было. Неприятие священничества было одной из отличительных черт этого направления еще до Раскола, о чем уже говорилось в связи с казаками. Противоположные же факты, т. е. факты наличия священников у староверов до Раскола, которые обычно приписывают всему древлепра-вославию, относятся лишь к поповству, которое, судя по всему, является продуктом адаптации старой веры к новым правилам игры, принятым после унии церквей в 1438–1445 гг. на Ферраро-Флорентийском соборе. Одно из направлений поповства — так называемое единоверие — в силу своего соглашательского характера даже перешло под юрисдикцию РПЦ в 1800 г. Оно и поныне существует там в виде отдельной структуры, имея законных священников и возможность исповедовать наряду с новыми обрядами и дореформенные.
Получается, поповство в целом — менее древнее явление, чем беспоповство, и, следовательно, лишь беспоповцев можно квалифицировать как наиболее последовательных староверов. Да, собственно, и как староверов вообще, в противоположность поповцам, которых правильней называть старообрядцами в силу расхождений с никонианством в основном по линии обрядов[84]. Беспоповцы как жили без священников испокон веков, так и продолжают это делать сейчас, спасаясь в труднодоступных местах российской глубинки от неправедного влияния новых традиций. Бог на небе, а на земле его нет, — считают они, — молясь, как древние тюрки, их предки, Высокому Синему Небу — одному из воплощений единого Бога иудеев. Или Спасу, также являющемуся для них олицетворением все того же единого Бога.
Здесь следует вспомнить, что и в идеологии древних иудеев звучат нотки об отсутствии в делах людских Божьего промысла. Я имею в виду саддукейский тезис о трансцендентности Бога.
Таким образом, мы приходим к осознанию наличия в старообрядчестве даже не двух начал, а двух совершенно различных теологических конструкций, одну из которых пока еще очень осторожно можно назвать дохристианской. «Греческая вера», которую приписывают всем староверам и которой на самом деле придерживались лишь поповцы, — это латинство, или униатство, навязанное грекам на упомянутом Соборе путем шантажа военной помощью против османской экспансии. Эту веру абсолютно точно можно считать несторианской, т. е. неким компромиссом между арианством и латинством, или католичеством. Даже символ веры поповцев представляет собой несторианский вклад в разгром арианства. Насколько помнится, он звучит как «рожденна, а не сотворенна», что относится к сущности Христа, каковая арианами как раз считалась сотворенной. Кроме всего прочего, несториане, как и старообрядцы, крестились двоеперстием.
Кстати, никонианский Символ веры парадоксальным образом представляет собой некий отход от категоричности поповцев и звучит так: «рожденна, не сотворенна» (без союза «а»), что можно трактовать даже, как некоторый возврат к арианству.
Представьте себе: только непосредственно перед османским завоеванием Византия искоренила арианскую «ересь», и то лишь под давлением Запада! А России это и тогда не удалось. Здесь она в виде беспоповства существовала еще очень длительное время и даже в каких-то отдаленных скитах продолжает существовать и сейчас.
Ну а что такое арианство, мы уже знаем. Это тот же иудаизм, только с включением некоторых христианских элементов. У староверов таким элементом, видимо, было понятие «Спаса», т. е. «Спасителя». Возможно даже, что и это понятие, придавшее христианскую окраску этому русскому иудаизму, проникло сюда только после Ферраро-Флорентийского собора. Но в любом случае степень наличия христианских элементов в данной религии была ничтожной, если вообще была.
Вот потому я и причислил ее к разряду дохристианских верований.
Здесь могут возразить, что в старообрядчестве присутствовало крещение, которое можно считать неотъемлемым атрибутом христианства независимо от способа крещения (двуперстием или троеперстием, обливанием или погружением, в миру или в церкви). Должен разочаровать тех, кто так думает. Крещение практиковалось задолго до христианства. Вот что можно прочитать по этому поводу в Энциклопедии Британика: «Использование креста как религиозного символа в дохристианские времена и среди нехристианских народов может, вероятно, рассматриваться как почти универсальное, и во многих случаях оно было связано с определенной формой поклонения природе».
Крест был известен в Халдее, Ассирии, Вавилоне, Финикии. Поклонялись кресту древние египтяне. «Его изображение видно на большинстве памятников, на сосудах, на одеждах жрецов, на шее воинов, на богах и богинях. Особенно часто с крестом в руке изображались Исида и Гор (одна из таких фигурок хранится в Лувре)»[85].
