Воины персидского царя [Рельеф из Персеполя]
Черты ахеменидской культуры прослеживаются и в государстве Селевкидов (IV–I вв. до н. э.), которое после смерти Александра унаследовало основные из завоеванных им территорий Азии. Ахеменидские традиции возрождались и после свержения греко-македонской династии в государствах, управлявшихся уже не греческой, а местной, иранской знатью, – в Парфянском царстве (III в. до н. э. – III в. н. э.) и при династии Сасанидов (III–VII вв.).
На территории Южной Азии расположен ряд современных государств: Республика Индия, Пакистан, Бангладеш, а также Шри-Ланка, Непал и др. Когда же мы говорим о периоде древности, то весь субконтинент называем Индией. Древняя история региона связана главным образом с Северной Индией – областью между бассейнами рек Инд и Ганг.
Между северо-западной и северо-восточной частью Индии есть определенные различия: в бассейне Ганга климат более влажный, а почвы зачастую твердые, что затрудняет их вспашку. Различны и возможности для внешних связей. Северо-западные районы граничат с Афганистаном и Ираном, откуда время от времени приходили в Индию и торговцы, и завоеватели. Северо-восточные районы расположены близко к Юго-Восточной Азии, но в древности контакты с нею были слабыми из-за труднопроходимых гор и джунглей. Так же сложно было наладить связи с северным соседом – Китаем: этому препятствовали самые высокие в мире горы – Гималаи.
В долине Ганга найдены остатки небольших поселений III–II тысячелетий до н. э. Жители их умели изготавливать изделия из меди, но жили в условиях первобытного хозяйства с преобладанием таких занятий, как охота и рыболовство.
Значительно более развитая культура сложилась в бассейне Инда. Ее называют хараппской по наиболее крупному центру. Наряду с Хараппой такое же значительное поселение существовало на месте современного Мохенджо-Даро (само название на местном разговорном языке означает «холм мертвых»). Дома в том и в другом городе (и во множестве иных, более мелких) строились из обожженного кирпича стандартной формы и размеров. Они плотно примыкали друг к другу и нередко были двухэтажными.
Печать с изображением единорога и надписью [Из Мохенджо-Даро]
Характерна двухчастная планировка города: над жилыми кварталами Нижнего города возвышалась цитадель. В ней находились постройки общественного назначения, и прежде всего огромное зернохранилище. О том, что в городе была единая власть, свидетельствует регулярная планировка: широкие прямые улицы пересекались под прямым углом, деля поселение на большие кварталы. Сохранилось немало изделий из металлов, иногда весьма искусных, а также памятники письменности. Все это позволяет считать хараппскую культуру не первобытной, а принадлежащей эпохе цивилизации.
Происхождение создавшего ее народа еще не вполне ясно, так как дешифровка письменности не закончена. Наиболее правдоподобна гипотеза о том, что язык так называемых протоиндийских надписей близок к дравидийским языкам, распространенным ныне преимущественно на крайнем юге полуострова Индостан (тамильский, малаялам). А так как в отдаленном родстве с дравидийскими языками находился язык Элама, то предполагается, что за несколько тысячелетий до нашей эры эламо-дравидийская языковая общность занимала обширные территории – от Индии до района, примыкавшего к юго-восточной части Шумера.
Судя по тому, что основные центры цивилизации тяготеют к долинам Инда и его притоков, земледелие, вероятно, основывалось на ирригации. Индская цивилизация, видимо, может быть причислена к «цивилизациям великих рек». Археологические материалы доказывают, что развивалась она не в изоляции: через Иран и Среднюю Азию, а также вдоль морского побережья тянулись пути из Хараппы в Месопотамию. Найдены предметы, свидетельствующие об этих связях. Они датируются периодом между правлением Саргона и возвышением Старовавилонского царства при Хаммурапи. На время между XXIV и XVIII вв. до н. э. и приходится расцвет Индской цивилизации. Складывалась она в первой половине III тысячелетия до н. э. (немного позднее, чем в Шумере и Египте), а к середине II тысячелетия до н. э. перестала существовать. Цивилизации той эпохи вообще не отличались прочностью, и в силу природных, социальных или политических причин общество иногда возвращалось на стадию первобытности. Так было, например, с земледельческими культурами того же времени на юге Средней Азии.
Духовная культура Хараппы известна главным образом благодаря находкам многочисленных каменных печатей (или оттисков на глине) с короткими иероглифическими надписями и изображениями. На тонко вырезанных рельефах мы видим сцены поклонения священным животным и деревьям, а также мифологические сюжеты. Особенно интересна фигура божества с огромными рогами, восседающего в «йогической позе» (со сложенными вместе пятками) в окружении четырех животных. По всей видимости, это верховный бог хараппанцев, воплощающий в себе идею господства над четырьмя сторонами света, олицетворяемыми этими животными. Судя по многочисленным глиняным фигуркам женщин, перед которыми возжигали светильники, здесь был развит и культ женских божеств, связанных обычно с плодородием. Бассейн, обнаруженный в цитадели Мохенджо-Даро, служил для ритуальных омовений; комнаты для омовений найдены и во многих жилых домах.
Поклонение животным и деревьям, богиням-матерям, практика ритуального омовения – все это напоминает черты индуизма, народной религии современной Индии, что позволяет говорить о наследии Хараппы.
Что же касается периода, который непосредственно сменяет Индскую цивилизацию, то преемственности между ними практически не видно. Конец II – первая половина I тысячелетия до н. э. называется ведийским периодом по тем литературным памятникам, которые служат основным источником для его изучения. Сама смена категории источников – резкий переход от археологии к данным сравнительного языкознания и мифологии – только усиливает контраст между двумя эпохами.
Веды – памятники священной литературы индийской группы ариев (индоариев). По языку и мифологии они ближе всего к иранской Авесте. Само слово «веда» родственно русскому «ведать», т. е. «знать» (речь идет, конечно, о тайном, сакральном знании). Сохранилось четыре основных сборника вед с примыкающими к ним бесчисленными текстами комментариев, главным образом ритуального содержания. Последние составляют поздневедийскую литературу.
Древнейшая из вед – Ригведа (букв. «веда гимнов») содержит преимущественно славословия арийским богам. Ее излюбленный герой – бог Индра, который совершает свой главный подвиг: громоподобным оружием – ваджрой он поражает демона Вритру, бесформенного и страшного, удерживающего небесные воды (последние уподобляются стадам коров). После победы, одержанной Индрой, льются потоки воды, коровы бегут к водопою. Вселенский Хаос уступает место космическому Порядку – и так вплоть до окончания нового цикла, когда демон вновь должен быть повержен светлым богом, мчащимся на колеснице с ваджрой в могучей руке. В мифологии Авесты есть персонаж по имени Веретрагна (букв. – «убивающий Веретру», т. е. Вритру). Следовательно, весь миф об Индре и Вритре имеет общеарийское происхождение.
Из великих богов индоариев следует назвать еще премудрого судию Варуну, который хранит космическую Истину – Риту (полное соответствие авестийской Арты). С подземным миром у индоариев связан бог Яма – сын солнечного Вивасванта (ему соответствует авестийский Йима, сын Вивахванта). Индоарийские боги и их земные почитатели впадают в экстаз после ритуала питья галлюциногенного напитка – сомы (аналог хаомы у иранцев).
Сравнение Ригведы с Авестой показывает, что основа той и другой религиозной поэзии относится к эпохе единства ариев, т. е. ко времени до их разделения на иранцев и индоариев и прихода последних на территорию Индостана.
Судя по ведийской литературе, индоарии вели полукочевой образ жизни, разводя крупный рогатый скот и оставаясь на одном месте лишь до тех пор, пока не истощатся пастбища. Их материальный быт не отличался сложностью, поэтому археологи до сих пор затрудняются в определении следов их передвижений. Общественные отношения у ариев были патриархальными: в отличие от жителей Хараппы в огромном пантеоне индоариев почти нет женских персонажей.
Так как сами арии жили в кибитках или непрочных хижинах, то и для своих богов они не строили храмов, а также не имели их изображений – идолов. В гимнах Ригведы отражены отдельные антропоморфные черты богов, но это скорее чисто поэтические образы («могучие руки Индры», «златые волосы солнечного бога»). Божества воспринимались довольно абстрактно. Жертвоприношения совершались на огне алтаря, а боги насыщались, вдыхая дым от сжигаемого мяса, масла, молока, зерен ячменя или пшеницы.
